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ANTROPOLOGÍA E HISTORIA > ¿POR QUÉ LA BIBLIA NO HABLA DE DIOS?

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Artículo original:
maurobiglino.com

 

¿Por qué la Biblia no habla de Dios?

por Mauro Biglino

12–15 minutos

La cuestión fundamental del Antiguo Testamento es la siguiente: ¿ese conjunto de textos antiguos realmente habla de Dios? ¿Habla realmente el Antiguo Testamento de ese Dios espiritual, eterno, trascendente, omnipotente y omnisciente descrito por la teología –y en el que la teología nos pide creer? ¿Es esta entidad algo claramente establecido y documentado con certeza en esas páginas?

Los lectores cuidadosos del llamado Texto Sagrado, junto con los estudiosos imparciales, sabrán que la respuesta está lejos de ser inequívoca y que el texto plantea preguntas y dudas que son ineludibles.
En este mar de dudas, como traductor del hebreo bíblico, afirmo con certeza que el Antiguo Testamento habla de los Elohim y, en particular, de los acontecimientos que involucran a uno de ellos, cuyo nombre es Yahweh .
Debo aclarar que el hebreo bíblico no tiene un término para Dios en el sentido comúnmente entendido: este término no está presente porque el concepto subyacente tampoco existía. En primer lugar, quisiera enfatizar que Elohim es innegablemente un término plural , e indica un grupo de individuos al que pertenece el protagonista de la Biblia: Yahvé. Yahvé es el personaje a quien las doctrinas espiritistas han transformado indebidamente en "Dios".
Pero, ¿cómo eran estos Elohim? ¿Quiénes eran?

Para comprender la serie de acontecimientos narrados en el Antiguo Testamento, intentaré resumir los rasgos fundamentales de estos personajes.
Me gustaría señalar que nadie sabe con certeza qué significa el término Elohim. Las corrientes de pensamiento dogmático y religioso traducen la palabra como Dios. Esa palabra plural había sido traducida de todas las formas posibles, precisamente por el desconocimiento real que la rodea: los todopoderosos, los de arriba, los luminosos, los jueces, los legisladores… pero ninguno de estos términos, usados ??individualmente, puede definir con precisión esta palabra.

Una vez más, como traductor oficial de hebreo, puedo decir de inmediato que los Elohim bíblicos no eran un solo ser, y mucho menos Dios. Más bien, eran una pluralidad de individuos materiales, de carne y hueso. Una multitud que se menciona clara e inequívocamente en numerosos pasajes del Antiguo Testamento ( Éxodo 3,12 y ss.; Éxodo 15,5 y ss.; Éxodo 18,11 y ss.; Deuteronomio 6,14 y ss.; Deuteronomio 13 ,7 y ss.; Deuteronomio 32,17 y ss.; Jeremías 7,18).

Los Elohim representaban una jerarquía militar que dividía el planeta en esferas de influencia, según las instrucciones de su comandante a quien la Biblia llama Elyon ( Deuteronomio 32, “el que está arriba, el que manda”). Dividieron la Tierra en gobernaciones en las que los pueblos fueron asignados a Elohim individuales. La Biblia los llama inequívocamente por sus nombres: Yahweh, Milkom, Kamosh, Dagon, Qosh, etc.
Esta organización de soldados/científicos/colonizadores incluso tenía campamentos base en las zonas fronterizas que tripulaban con sus tropas ( Génesis 32,1 ss.) y luchaban entre sí por el control de los territorios (ver los libros de Josué , Jueces ).

Vivieron una vida muy larga, mucho más larga que la de los hombres, pero eran indudablemente mortales (Salmo 82), y por tanto no eran eternos. Debemos aclarar que el término 'eternidad' ni siquiera existe en el hebreo bíblico. El término ' olam ', que se traduce como 'eterno', en realidad denota un 'tiempo cuya duración se desconoce' por lo que cada una de nuestras vidas puede ser definida por esta palabra, de hecho cada una de nuestras vidas tiene un ' le-olam ' duración, es decir, dura "un período de tiempo desconocido".

Como muy bien ha sido descrito en los escritos de Erich von Däniken , estuvieron en nuestro planeta para lograr múltiples y muy concretos objetivos: vinieron a recolectar los materiales necesarios para su desarrollo tecnológico y, quizás, también para la supervivencia de su civilización. en su planeta de origen. Para lograrlo, intervinieron en el proceso evolutivo de las especies vivas (los humanos en particular) y monitorearon periódicamente su desarrollo. Quizás esta sea también la razón por la que algunos no se fueron y, en el pasado, siempre prometieron que regresarían.

Los Elohim viajaban en máquinas voladoras a las que la Biblia se refiere como ruach, kavod , merkavah , keruvim . Se han dedicado descripciones cuidadosas y detalladas a estos objetos en varios capítulos de los libros de von Däniken y en mi trabajo.
Los Elohim poseían temibles armas de destrucción, como las utilizadas en la destrucción de Sodoma y Gomorra, dos ciudades en pugna que pasaron de una alianza militar a otra, violando las órdenes de Yahvé ( Deuteronomio 29, 23-25).

En la Biblia, los Elohim nunca son considerados "dioses": originalmente, eran objeto de un respeto y una sumisión temerosos debido a su gran poder, garantizado por la tecnología que poseían y que infundía terror. Algunos de ellos también eran temidos por su crueldad, característica de la que el Antiguo Testamento es prueba inequívoca. Yahvé, llamado Ish milchama – 'El Guerrero' ( Éxodo 15,3), no tuvo reparos en ordenar exterminios directos de personas indefensas (el libro de Josué es bastante revelador a este respecto).

Afortunadamente, en los relatos de pueblos de todos los continentes (desde la India hasta Grecia, desde China hasta América) aprendemos que entre los Elohim también había quienes se dedicaban al arte, la escritura, la música, la arquitectura, la agricultura y la administración pública.
Además, son los mismos cuentos que nos cuentan los acontecimientos que involucran a los hijos de las estrellas conocidas en todos los continentes del planeta.

Los Elohim bíblicos no se preocupaban por cuestiones como la religión en el sentido moderno del término: la entidad a la que comúnmente se hace referencia en la Biblia como Dios nunca consideró la idea de una vida futura; todas las promesas y amenazas que dirigió a su pueblo se referían siempre exclusivamente a esta vida terrena.
Señalemos que el Antiguo Testamento narra con claridad inequívoca que Yahvé se preocupaba exclusivamente por la familia de Jacob y sus descendientes (los israelitas), mientras que la humanidad no formaba parte de su esfera de intereses. Yahvé no estaba interesado en el resto de la humanidad porque no se lo había asignado el comandante Elyon ( Deuteronomio 32).

Los Elohim tenían como objetivo fundamental la definición de estructuras de poder sobre los territorios en los que posteriormente se desarrollaron las diversas civilizaciones y, para ello, vagaban en busca de tierras y pueblos que pudieran dominar ( Deuteronomio 32:17 y ss.).
Antiguos pueblos hindúes, griegos, chinos y mayas narran en sus textos esos mismos acontecimientos, y Platón también recuerda en sus Diálogos la división de los pueblos hecha entre los llamados dioses.

Estas entidades conocían las leyes del cosmos y las transmitían sólo a sus seguidores más fieles, dando lugar así a castas de reyes, gobernadores y sacerdotes, los llamados "iniciados" del conocimiento. Este conocimiento era, sin embargo, exquisitamente científico, concreto, tecnológico, médico y material. Es decir, conocimientos que eran útiles para la vida cotidiana de sus gobernantes o para sus necesidades específicas como viajeros espaciales y colonizadores.

Los Elohim eran legisladores, ya que dictaban normas y reglamentos con total autonomía en la toma de decisiones. Al mismo tiempo, eran gobernantes y ministros que se ocupaban de múltiples aspectos del poder. Hicieron cumplir las leyes directamente o a través de sus apoderados, como Moisés, Jetro (su suegro de Moisés), Aarón, Josué, David, Salomón, etc.; estos personajes bíblicos eran los jueces elegidos por los Elohim: velaban por el cumplimiento de la ley y asignaban y hacían cumplir los castigos.

Los Elohim eran claramente distintos de los Adams (la raza de humanos que ellos fabricaron), y esta distinción está claramente documentada, entre muchos otros ejemplos, por elementos como los siguientes:

Los Elohim 'hicieron' a Adán ( Génesis 1) mediante ingeniería genética destinada a producir seres capaces de comprender y ejecutar órdenes, y capaces de trabajar. Por ejemplo, los Elohim necesitaban mano de obra para la búsqueda y extracción de los minerales en los que el planeta Tierra es rico. Estos seres también necesitaban a los Adams para administrar sus laboratorios en los que llevaban a cabo experimentos y estudios para la producción de alimentos tanto de origen vegetal como animal ( Génesis 2).
En cuanto al verbo que hemos usado anteriormente, “ellos hicieron”, me gustaría enfatizar que en el hebreo bíblico no existe un verbo para “crear”, entendido como crear de la nada: “bara” simplemente significa intervenir en un objeto ya existente en para modificarlo. Esto es precisamente lo que hicieron con la ingeniería genética y la clonación, como se describe claramente en la forma en que produjeron a Eva: un proceso que incluyó anestesia, recolección de células, sutura de una herida quirúrgica en la cadera (no simplemente una costilla) del cuerpo de Adán, con la generación siguiente, Eva, como mujer adecuada para Adán ( Génesis 2).

Los Elohim se aparearon con las hembras Adán ( Génesis 6) para tener descendencia. Esto último despertó entonces la ira de los comandantes de los Elohim, quienes por lo tanto procedieron a eliminar a la progenie. Las relaciones sexuales fueron posibles precisamente porque los Adamitas habían sido "hechos" usando el mismo ADN de los Elohim, al que la Biblia se refiere como "tzelem" ( como lo explican los diccionarios bíblicos hebreos: un elemento material que contiene “la imagen” y puede ser tomado del cuerpo).
La teología nos viene diciendo desde hace siglos que Yahvé es el Dios todopoderoso, creador de los Cielos y de la Tierra, sin embargo esta afirmación parece estar completamente en desacuerdo con lo escrito en el Antiguo Testamento.
El supuesto Dios de la Biblia.

Yahvé, lejos de ser el único 'Dios' trascendente , era simplemente uno de los Elohim: aquel a quien, como se mencionó anteriormente, le fue asignada la tarea de gobernar sobre un territorio bien definido y sobre una porción de una familia, la de Jacob ( Deuteronomio 32:8). Otras partes de la misma familia abrahámica fueron confiadas a colegas (y rivales) de Yahvé que se mencionan a menudo en la Biblia. Otros dos Elohim que se mencionan a menudo son Kamosh y Milkom ( Jueces 11:24; 1 Reyes 11:7), quienes eran dos de los antepasados ??directos de Yahweh y estaban a cargo de otras familias (también descendientes de Abraham): los moabitas y los amonitas. .

Yahweh temía constantemente que su pueblo recurriera a otros Elohim (ver los innumerables capítulos en muchos de los libros del Antiguo Testamento: Génesis 31, Éxodo 15, Éxodo 18, Éxodo 20, Deuteronomio 6, Deuteronomio 7, Deuteronomio 13, Deuteronomio 32 , etc.) y siempre se presentó como un El (forma singular de Elohim) que estaba “celoso” de sus adversarios. De hecho, la Biblia establece claramente que el pueblo podía “elegir” entre Yahweh y otros Elohim ( Josué 24 y muchos otros pasajes).
El término Yahvé, además, aparece en la Biblia en un momento de la historia en el que todavía no había registro escrito de lo que más tarde sería el idioma hebreo, por lo que no sabemos en qué idioma se pronunciaba originalmente ese nombre. Las consonantes que lo componen (iod, he, vav, he) se pusieron por escrito sólo 3 o 4 siglos después de su primera pronunciación, y los sonidos vocálicos se insertaron en los textos unos 1600-1700 años después. Por tanto, es casi imposible atribuir un significado coherente y documentado a esta palabra.
Además, ese nombre también fue vocalizado cientos de veces de diferentes maneras por los propios editores hebreos de la Biblia, a veces también como Yehowah.

He discutido sólo algunos de los aspectos que emergen de una traducción literal y una lectura cuidadosa del Antiguo Testamento. Este ha sido un brevísimo análisis con el único propósito de resaltar cómo las certezas doctrinales que nos han sido transmitidas no lo son en absoluto.

Finalmente quisiéramos señalar que cuando decimos que el Antiguo Testamento no habla de Dios, no quiero decir que Dios no existe, sino sólo que ese libro no habla de Él. La Biblia nos cuenta una historia concreta de la relación entre el pueblo de Israel y su gobernante: Yahweh, uno de los muchos Elohim.

 

 

 

 
 
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