Un manual basado en el Libro Tibetano de los Muertos

por Timothy Leary, Ph.D., Ralph Metzner, Ph.D., y Richard Alpert, Ph.D.

38–49 minutos

INTRODUCCIÓN GENERAL

Una experiencia psicodélica es un viaje a nuevos reinos de la consciencia. El alcance y el contenido de la experiencia son ilimitados, pero sus rasgos característicos son la trascendencia de los conceptos verbales, de las dimensiones espacio-temporales y del ego o la identidad. Estas experiencias de consciencia ampliada pueden ocurrir de diversas maneras: privación sensorial, ejercicios de yoga, meditación disciplinada, éxtasis religiosos o estéticos, o de forma espontánea. Más recientemente, se han vuelto accesibles para cualquier persona mediante la ingesta de drogas psicodélicas como el LSD, la psilocibina, la mescalina, la DMT, etc. [Esta es la declaración de una situación ideal, no real, en 1964. En Estados Unidos, las drogas psicodélicas se clasifican como drogas "experimentales". Es decir, no están disponibles con receta médica, sino solo para "investigadores cualificados". La Administración Federal de Alimentos y Medicamentos (FDA) ha definido a los "investigadores cualificados" como psiquiatras que trabajan en un hospital psiquiátrico, cuya investigación está patrocinada por agencias estatales o federales].

Por supuesto, la dosis de la droga no produce la experiencia trascendental. Simplemente actúa como una llave química: abre la mente y libera el sistema nervioso de sus patrones y estructuras habituales.

La naturaleza de la experiencia depende casi por completo del contexto y el entorno. El contexto denota la preparación del individuo, incluyendo su estructura de personalidad y su estado de ánimo en ese momento. El contexto es físico (el clima, la atmósfera de la habitación); social (los sentimientos de las personas presentes entre sí); y cultural (las perspectivas predominantes sobre lo real). Por esta razón, los manuales o guías son necesarios. Su propósito es permitir a la persona comprender las nuevas realidades de la conciencia expandida y servir como mapas de ruta hacia los nuevos territorios interiores que la ciencia moderna ha hecho accesibles.

Cada explorador dibuja mapas diferentes. Otros manuales se redactan con base en modelos diferentes: científicos, estéticos y terapéuticos. El modelo tibetano, en el que se basa este manual, está diseñado para enseñar a la persona a dirigir y controlar la consciencia para alcanzar ese nivel de comprensión, también llamado liberación, iluminación o esclarecimiento. Si el manual se lee varias veces antes de una sesión, y si una persona de confianza está presente para recordar y refrescar la memoria del viajero durante la experiencia, la consciencia se liberará de los juegos que componen la "personalidad" y de las alucinaciones positivas y negativas que a menudo acompañan a los estados de consciencia expandida. El Libro Tibetano de los Muertos se llamaba en su propio idioma Bardo Thodol, que significa "Liberación por la Escucha en el Plano de la Muerte". El libro enfatiza una y otra vez que la consciencia libre solo tiene que escuchar y recordar las enseñanzas para liberarse.

El Libro Tibetano de los Muertos es, ostensiblemente, un libro que describe las experiencias esperables en el momento de la muerte, durante una fase intermedia que dura cuarenta y nueve (siete veces siete) días, y durante el renacimiento en otra forma corporal. Sin embargo, esto es simplemente el marco exotérico que los budistas tibetanos usaban para encubrir sus enseñanzas místicas. El lenguaje y el simbolismo de los rituales funerarios del bonismo, la religión tibetana tradicional prebudista, se combinaron hábilmente con las concepciones budistas. El significado esotérico, tal como se ha interpretado en este manual, es que se describe la muerte y el renacimiento, no el cuerpo. Lama Govinda lo indica claramente en su introducción cuando escribe: «Es un libro tanto para los vivos como para los moribundos». El significado esotérico del libro a menudo se oculta bajo múltiples capas de simbolismo. No fue concebido para la lectura general. Fue diseñado para ser comprendido únicamente por quien iba a ser iniciado personalmente por un gurú en las doctrinas místicas budistas, en la experiencia pre-mortem de muerte y renacimiento. Estas doctrinas se han mantenido en secreto durante siglos, por temor a que una aplicación ingenua o descuidada pudiera causar daño. Por lo tanto, al traducir un texto tan esotérico, se requieren dos pasos: primero, la traducción del texto original al inglés; y segundo, la interpretación práctica del texto para su uso. Al publicar esta interpretación práctica para su uso en sesiones de psicodélicos, en cierto sentido rompemos con la tradición del secretismo y, por lo tanto, contravenimos las enseñanzas de los lama-gurús.

Sin embargo, este paso se justifica por el hecho de que el manual no será comprendido por nadie que no haya tenido una experiencia de expansión de la conciencia y que hay indicios de que los propios lamas, después de su reciente diáspora, desean hacer disponibles sus enseñanzas a un público más amplio.

Siguiendo el modelo tibetano, distinguimos tres fases de la experiencia psicodélica. El primer período (Chikhai Bardo) es el de la trascendencia completa: más allá de las palabras, más allá del espacio-tiempo, más allá del yo. No hay visiones, ni sentido del yo, ni pensamientos. Solo hay consciencia pura y liberación extática de toda implicación del juego (y biológica). [Los "juegos" son secuencias de comportamiento definidas por roles, reglas, rituales, objetivos, estrategias, valores, lenguaje, ubicaciones espacio-temporales características y patrones característicos de movimiento. Cualquier comportamiento que no posea estas nueve características no es un juego: esto incluye los reflejos fisiológicos, el juego espontáneo y la consciencia trascendente]. El segundo período, de larga duración , involucra al yo, o la realidad externa del juego (Chonyid Bardo), con una claridad nítida y exquisita o en forma de alucinaciones (apariciones kármicas). El período final (Sidpa Bardo) implica el retorno a la realidad rutinaria del juego y al yo. Para la mayoría de las personas, la segunda etapa (estética o alucinatoria) es la más larga. Para los iniciados, la primera etapa de iluminación dura más. Para los que no están preparados, los jugadores empedernidos, los que se aferran ansiosamente a sus egos y para quienes toman la droga en un entorno sin apoyo, la lucha por recuperar la realidad comienza temprano y generalmente dura hasta el final de la sesión.

Palabras como estas son estáticas, mientras que la experiencia psicodélica es fluida y cambiante. Normalmente, la consciencia del sujeto oscila entre estos tres niveles con rápidas oscilaciones. Uno de los propósitos de este manual es permitir que la persona recupere la trascendencia del Primer Bardo y evite quedar atrapada en patrones de juego alucinatorios o dominados por el ego.

Las Confianzas y Creencias Básicas. Debes estar dispuesto a aceptar la posibilidad de que exista un rango ilimitado de conciencia para el cual ahora no tenemos palabras; esa conciencia puede expandirse más allá del alcance de tu ego, de tu yo, de tu identidad familiar, más allá de todo lo que has aprendido, más allá de tus nociones de espacio y tiempo, más allá de las diferencias que suelen separar a las personas entre sí y del mundo que las rodea.

Debes recordar que, a lo largo de la historia de la humanidad, millones de personas han emprendido este viaje. Unos pocos (a quienes llamamos místicos, santos o budas) han hecho perdurar esta experiencia y la han comunicado a sus semejantes. Debes recordar también que la experiencia es segura (en el peor de los casos, terminarás siendo la misma persona que la experimentó) y que todos los peligros que has temido son creaciones innecesarias de tu mente. Ya sea que experimentes el cielo o el infierno, recuerda que es tu mente la que los crea. Evita aferrarte a uno o huir del otro. Evita imponer el juego del ego en la experiencia.

Debes intentar mantener la fe y la confianza en el potencial de tu propio cerebro y en el proceso vital milenario. Dejando atrás tu ego, el cerebro no puede fallar.

Procura conservar el recuerdo de un amigo de confianza o de una persona respetada cuyo nombre pueda servirte de guía y protección.

Confía en tu divinidad, confía en tu mente, confía en tus compañeros. Ante la duda, desconecta la mente, relájate y déjate llevar.

Tras leer esta guía, la persona preparada debería ser capaz, desde el principio de su experiencia, de alcanzar directamente un estado de éxtasis fuera del juego y una profunda revelación. Pero si no está bien preparado, o si hay distracciones del juego a su alrededor, se encontrará retrocediendo. Si esto ocurre, las instrucciones de la Parte IV le ayudarán a recuperar y mantener la liberación.

En este contexto, la liberación no implica necesariamente (especialmente en el caso de la persona promedio) la liberación del Nirvana, sino principalmente la liberación del flujo vital del ego, de tal manera que permita la mayor consciencia posible y el consiguiente renacimiento feliz. Sin embargo, para la persona con mucha experiencia y altamente eficiente, el mismo proceso esotérico de Transferencia [Los lectores interesados en una discusión más detallada del proceso de “Transferencia” pueden consultar Yoga Tibetano y Doctrinas Secretas , editado por W. Y. Evans-Wentz, Oxford University Press, 1958] puede emplearse, según los lama-gurús, para evitar cualquier interrupción en el flujo de la conciencia, desde el momento de la pérdida del ego hasta el momento del renacimiento consciente (ocho horas después). A juzgar por la traducción realizada por el difunto Lama Kazi Dawa-Samdup de un antiguo manuscrito tibetano que contiene instrucciones prácticas para los estados de pérdida del ego, la capacidad de mantener un éxtasis de no juego... “A lo largo de toda la experiencia, solo la poseen personas entrenadas en la concentración mental, o concentración mental, a un grado tan alto de competencia como para poder controlar todas las funciones mentales y aislarse de las distracciones del mundo exterior”. (Evans-Wentz, pág. 86, nota 2)

Este manual se divide en cuatro partes. La primera es introductoria. La segunda es una descripción paso a paso de una experiencia psicodélica basada directamente en el Libro Tibetano de los Muertos. La tercera parte contiene sugerencias prácticas sobre cómo preparar y dirigir una sesión psicodélica. La cuarta parte contiene pasajes instructivos adaptados del Bardo Thodol, que pueden leerse al viajero durante la sesión para facilitar el movimiento de la consciencia.

En el resto de esta sección introductoria, revisamos tres comentarios sobre el Libro Tibetano de los Muertos, publicados con la edición de Evans-Wentz. Estos son la introducción del propio Evans-Wentz,

Distinguido traductor y editor de cuatro tratados sobre el misticismo tibetano; del comentario de Carl Jung, el psicoanalista suizo; y de Lama Govinda, e iniciado de una de las principales órdenes budistas del Tíbet.

UN HOMENAJE A WY EVANS-WENTZ

“El Dr. Evans-Wentz, quien literalmente se sentó a los pies de un lama tibetano durante años, para adquirir su

sabiduría... no sólo muestra un interés profundamente empático en esas doctrinas esotéricas tan características del genio de Oriente, sino que también posee la rara facultad de hacerlas más o menos inteligibles para el profano”. [Citado de una reseña del libro en Antropología en la parte posterior de la edición de Oxford University Press de El libro tibetano de los muertos.]

WY Evans-Wentz es un gran erudito que dedicó su madurez a servir de puente y enlace entre el Tíbet y Occidente: como una molécula de ARN que activa a este último con el mensaje codificado del primero. No hay mejor homenaje a la obra de este liberador académico que basar nuestro manual psicodélico en sus ideas y citar directamente sus comentarios sobre «el mensaje de este libro».

El mensaje es que el Arte de Morir es tan importante como el Arte de Vivir (o de Nacer), del que es complemento y suma; que el futuro del ser depende, tal vez enteramente, de una muerte correctamente controlada, como lo enfatiza la segunda parte de este volumen, que expone el Arte de Reencarnar.

El arte de morir, tal como lo indica el rito de la muerte asociado con la iniciación en los Misterios de la Antigüedad, y al que se refiere Apuleyo, el filósofo platónico, él mismo un iniciado, y muchos otros iniciados ilustres, y como sugiere El Libro egipcio de los muertos, parece haber sido mucho mejor conocido por los pueblos antiguos que habitaban los países mediterráneos de lo que lo es ahora por sus descendientes en Europa y las Américas.

Para quienes han pasado por la experiencia secreta de la muerte pre-mortem, morir correctamente es la iniciación, que confiere, al igual que el rito iniciático de la muerte, el poder de controlar conscientemente el proceso de muerte y regeneración. (Evans-Wentz, págs. xiii-xiv)

El erudito de Oxford, al igual que su gran predecesor del siglo XI, Marpa («El Traductor»), quien tradujo los textos budistas indios al tibetano, preservándolos así de la extinción, comprendió la importancia vital de estas doctrinas y las hizo accesibles a muchos. El «secreto» ya no está oculto: «el arte de morir es tan importante como el arte de vivir».

UN HOMENAJE A CARL G. JUNG

La psicología es el intento sistemático de describir y explicar el comportamiento humano, tanto consciente como inconsciente. Su ámbito de estudio es amplio: abarca la infinita variedad de la actividad y la experiencia humanas; y extenso: se remonta a la historia del individuo, a la de sus ancestros y a las vicisitudes y triunfos evolutivos que han determinado el estado actual de la especie.

Lo más difícil de todo es que el ámbito de la psicología es complejo, ya que trata con procesos que están en constante cambio.

No es de extrañar que los psicólogos, ante tanta complejidad, recurran a la especialización y a la estrechez parroquial.

Una psicología se basa en los datos disponibles y en la capacidad y disposición de los psicólogos para utilizarlos. El conductismo y el experimentalismo de la psicología occidental del siglo XX son tan limitados que resultan triviales. La consciencia se elimina del campo de investigación. La aplicación y el significado social se descuidan en gran medida. Un sacerdocio que crece rápidamente en poder y número practica un curioso ritualismo.

La psicología oriental, en cambio, nos ofrece una larga historia de observación detallada y sistematización del alcance de la conciencia humana, junto con una vasta literatura sobre métodos prácticos para controlarla y modificarla. Los intelectuales occidentales tienden a desestimar la psicología oriental. Las teorías de la conciencia se consideran ocultas y místicas. Los métodos de investigación sobre el cambio de la conciencia, como la meditación, el yoga, los retiros monásticos y la privación sensorial, se consideran ajenos a la investigación científica. Y lo más condenatorio, a ojos del académico europeo, es la supuesta indiferencia de las psicologías orientales hacia los aspectos prácticos, conductuales y sociales de la vida. Dicha crítica revela conceptos limitados y la incapacidad de abordar los datos históricos disponibles de forma significativa. Las psicologías orientales siempre han encontrado aplicación práctica en la gestión del Estado, la vida cotidiana y la familia. Existe una gran cantidad de guías y manuales: el Libro del Tao, las Analectas de Confucio, el Bhagavad Gita, el I Ching, el Libro Tibetano de los Muertos, por mencionar solo los más conocidos.

La psicología oriental puede juzgarse en función del uso de la evidencia disponible. Los académicos y observadores de China, el Tíbet y la India fueron tan lejos como sus datos les permitieron. Carecían de los hallazgos de la ciencia moderna, por lo que sus metáforas parecen vagas y poéticas. Sin embargo, esto no les resta valor. De hecho, las teorías filosóficas orientales, que datan de hace cuatro mil años, se adaptan fácilmente a los descubrimientos más recientes de la física nuclear, la bioquímica, la genética y la astronomía.

Una de las principales tareas de cualquier psicología actual, ya sea oriental u occidental, es construir un marco de referencia lo suficientemente amplio como para incorporar los recientes hallazgos de las ciencias de la energía en una imagen revisada del hombre.

Juzgados según el criterio del uso de los datos disponibles, los psicólogos más destacados de nuestro siglo son William James y Carl Jung. [Para comparar adecuadamente a Jung con Sigmund Freud, debemos considerar los datos disponibles que cada uno se apropió para sus exploraciones. Para Freud, fueron Darwin, la termodinámica clásica, el Antiguo Testamento, la historia cultural del Renacimiento y, sobre todo, el ambiente cálido y acogedor de la familia judía. El amplio alcance de los materiales de referencia de Jung garantiza que sus teorías se adecuen mejor a los avances recientes en las ciencias de la energía y las ciencias evolutivas]. Ambos evitaron los estrechos caminos del conductismo y el experimentalismo. Ambos lucharon por preservar la experiencia y la conciencia como área de investigación científica. Ambos se mantuvieron abiertos al avance de la teoría científica y se negaron a excluir la investigación oriental.

Jung utilizó como fuente de datos la fuente más fértil: la interior. Reconoció el rico significado del mensaje oriental; reaccionó a esa gran mancha de tinta de Rorshach, el Tao Te Ching. Escribió prólogos brillantes y perspicaces para el I Ching, para El secreto de la flor de oro, y se debatió sobre el significado de El libro tibetano de los muertos. «Durante años, desde su primera publicación, el Bardo Thödol ha sido mi compañero constante, y a él le debo no solo muchas ideas y descubrimientos estimulantes, sino también muchas perspectivas fundamentales... Su filosofía contiene la quintaesencia de la crítica psicológica budista; y, como tal, se puede afirmar con certeza que posee una superioridad sin igual».

El Bardo Thódol es, en su perspectiva, psicológico en el más alto grado; pero, entre nosotros, la filosofía y la teología todavía están en la etapa medieval, pre-psicológica, donde sólo se escuchan, explican, defienden, critican y disputan las afirmaciones, mientras que la autoridad que las hace ha sido, por consenso general, depuesta fuera del alcance de la discusión.

Las afirmaciones metafísicas, sin embargo, son declaraciones de la psique y, por lo tanto, psicológicas. Para la mente occidental, que compensa su conocido resentimiento con una consideración servil por las explicaciones «racionales», esta verdad obvia parece demasiado obvia, o bien se considera una negación inadmisible de la «verdad» metafísica. Siempre que el occidental escucha la palabra «psicológico», le suena a «solo psicológico».

Jung recurre a concepciones orientales de la conciencia para ampliar el concepto de “proyección”: |”

No solo las deidades "iracundas", sino también las "pacíficas", se conciben como proyecciones sangsáricas de la psique humana, una idea que parece demasiado obvia para el europeo ilustrado, pues le recuerda sus propias simplificaciones banales. Pero aunque el europeo puede justificar fácilmente estas deidades como proyecciones, sería incapaz de postularlas al mismo tiempo como reales. El Bardo Thödol puede hacerlo, porque, en algunas de sus premisas metafísicas más esenciales, pone en desventaja tanto al europeo ilustrado como al no ilustrado. La suposición omnipresente y tácita del Bardo Thödol es el carácter antinominal de todas las afirmaciones metafísicas, y también la idea de la diferencia cualitativa de los diversos niveles de conciencia y de las realidades metafísicas condicionadas por ellos. El trasfondo de este inusual libro no es el mezquino "o esto o aquello" europeo, sino un magníficamente afirmativo "ambos y". Esta afirmación puede parecer objetable para el filósofo occidental, ya que Occidente ama la claridad y la falta de ambigüedad; en consecuencia, un filósofo se aferra a la postura “Dios es”, mientras que otro se aferra con igual fervor a la negación “Dios no es”.

Jung ve claramente el poder y la amplitud del modelo tibetano, pero en ocasiones no logra comprender su significado ni su aplicación. Jung también se limitaba (como todos) a los modelos sociales de su tribu. Era psicoanalista, el padre de una escuela. La psicoterapia y el diagnóstico psiquiátrico fueron las dos aplicaciones que le resultaron más naturales.

Jung pasa por alto el concepto central del libro tibetano. Este no es (como nos recuerda Lama Govinda) un libro de los muertos. Es un libro de los moribundos; es decir, un libro de los vivos; es un libro de la vida y de cómo vivir. El concepto de la muerte física real era una fachada exotérica adoptada para ajustarse a los prejuicios de la tradición bonista en el Tíbet. Lejos de ser una guía para embalsamadores, el manual es una explicación detallada de cómo liberarse del ego; cómo liberarse de la personalidad hacia nuevos reinos de conciencia; y cómo evitar los procesos involuntarios limitantes del ego; cómo hacer que la experiencia de expansión de la conciencia perdure en la vida cotidiana posterior.

Jung lucha con este punto. Se acerca, pero nunca lo convence del todo. No tenía nada en su marco conceptual que pudiera dar sentido práctico a la experiencia de pérdida del ego.

El Libro Tibetano de los Muertos, o Bardo Thodol, es un libro de instrucciones para los muertos y moribundos. Al igual que el Libro Egipcio de los Muertos, su propósito es servir de guía para el difunto durante su existencia en el Bardo.

En esta cita, Jung se conforma con lo exotérico y pasa por alto lo esotérico. En una cita posterior, parece acercarse más:

...la instrucción dada en el Bardo Thödol sirve para recordar al difunto la experiencia de su iniciación y las enseñanzas de su gurú, pues la instrucción es, en esencia, nada menos que una iniciación del difunto en la vida del Bardo, así como la iniciación de los vivos era una preparación para el Más Allá. Tal era el caso, al menos, de todos los cultos mistéricos en las civilizaciones antiguas desde la época de los misterios egipcios y eleusinos. Sin embargo, en la iniciación de los vivos, este «Más Allá» no es un mundo más allá de la muerte, sino una inversión de las intenciones y la perspectiva de la mente, un «Más Allá» psicológico o, en términos cristianos, una «redención» de las ataduras del mundo y del pecado. La redención es una separación y liberación de un estado anterior de oscuridad e inconsciencia, y conduce a un estado de iluminación y liberación, a la victoria y la trascendencia sobre todo lo «dado».

Hasta ahora, el Bardo Thodol es, como también lo siente el Dr. Evans-Wentz, un proceso de iniciación cuyo propósito es restaurar al alma la divinidad que perdió al nacer.

En otro pasaje, Jung continúa la lucha pero vuelve a fallar:

El uso psicológico que le damos (el Libro Tibetano) no es más que una intención secundaria, aunque posiblemente sancionada por la costumbre lamaísta. El verdadero propósito de este singular libro es el intento, que debe resultar muy extraño al europeo culto del siglo XX, de iluminar a los muertos en su viaje por las regiones del Bardo. La Iglesia Católica es el único lugar en el mundo del hombre blanco donde se atiende a las almas de los difuntos.

En el resumen de los comentarios de Lama Govinda que sigue veremos que el comentarista tibetano, liberado de los conceptos europeos de Jung, pasa directamente al significado esotérico y práctico del libro tibetano.

En su autobiografía (escrita en 1960), Jung se compromete plenamente con la visión interior, la sabiduría y la realidad superior de las percepciones internas. En 1938 (cuando escribió su comentario tibetano), avanzaba en esta dirección, pero con cautela y con las reservas ambivalentes propias del psiquiatra y místico.

El difunto debe resistirse desesperadamente a los dictados de la razón, tal como la entendemos, y renunciar a la supremacía del ego, considerada sacrosanta por la razón. En la práctica, esto significa una capitulación completa ante los poderes objetivos de la psique, con todo lo que ello conlleva; una especie de muerte simbólica, correspondiente al Juicio de los Muertos del Sidpa Bardo. Significa el fin de toda conducta consciente, racional y moralmente responsable, y una rendición voluntaria a lo que el Bardo Thödol llama «ilusión kármica». La ilusión kármica surge de la creencia en un mundo visionario de naturaleza extremadamente irracional, que no concuerda ni se deriva de nuestros juicios racionales, sino que es producto exclusivo de la imaginación desinhibida. Es un puro sueño o «fantasía», y cualquier persona bienintencionada nos advertirá al instante contra ella; de hecho, ni siquiera se puede distinguir a primera vista la diferencia entre fantasías de este tipo y la fantasmagoría de un lunático. A menudo, solo se necesita un ligero descenso del nivel mental para liberar este mundo de ilusión. El terror y la oscuridad de este momento tienen su equivalente en las experiencias descritas en las secciones iniciales del Sidpa Bardo. Pero el contenido de este Bardo también revela los arquetipos, las imágenes kármicas que aparecen primero en su forma aterradora. El estado Chonyid equivale a una psicosis inducida deliberadamente...

La transición, entonces, del estado Sidpa al estado Chonyid es una peligrosa inversión de los objetivos e intenciones de la mente consciente. Es un sacrificio de la estabilidad del ego y una rendición a la extrema incertidumbre de lo que debe parecer un caos de formas fantasmales. Cuando Freud acuñó la frase de que el ego era "la verdadera sede de la ansiedad", estaba dando voz a una intuición muy verdadera y profunda. El miedo al autosacrificio acecha en lo profundo de cada ego, y este miedo a menudo es solo la exigencia precariamente controlada de las fuerzas inconscientes para estallar con toda su fuerza. Nadie que se esfuerce por alcanzar la individualidad (individuación) se libra de este peligroso paso, pues aquello que se teme también pertenece a la totalidad del yo: el mundo subhumano, o suprahumano, de los "dominantes" psíquicos del que el ego se emancipó originalmente con enorme esfuerzo, y solo parcialmente, en aras de una libertad más o menos ilusoria. Esta liberación es sin duda una empresa muy necesaria y heroica, pero no representa nada definitivo: es simplemente la creación de un sujeto que, para alcanzar su plenitud, aún debe enfrentarse a un objeto. Este, a primera vista, parecería ser el mundo, repleto de proyecciones para ese mismo propósito. Aquí buscamos y encontramos nuestras dificultades, aquí buscamos y encontramos a nuestro enemigo, aquí buscamos y encontramos lo que nos es querido y preciado; y es reconfortante saber que todo mal y todo bien se encuentra ahí fuera, en el objeto visible, donde puede ser conquistado, castigado, destruido o disfrutado. Pero la naturaleza misma no permite que este estado paradisíaco de inocencia perdure eternamente. Hay, y siempre ha habido, quienes no pueden evitar ver que el mundo y sus experiencias son de naturaleza simbólica, y que en realidad reflejan algo que yace oculto en el propio sujeto, en su propia realidad transubjetiva. Es de esta profunda intuición, según la doctrina lamaísta, que el estado Chonyid deriva su verdadero significado, razón por la cual el Bardo Chonyid se titula “El Bardo de la Experiencia de la Realidad”.

La realidad experimentada en el estado Chonyid es, como enseña la última sección del Bardo correspondiente, la realidad del pensamiento. Las «formas mentales» aparecen como realidades, la fantasía cobra forma real y comienza el sueño aterrador evocado por el karma y representado por los «dominantes» inconscientes.

A Jung no le habría sorprendido el antagonismo profesional e institucional hacia los psicodélicos. Concluye su comentario tibetano con un conmovedor comentario político:

El Bardo Thödol comenzó siendo un libro cerrado, y así ha permanecido, independientemente de los comentarios que se le hagan. Porque es un libro que solo se abre a la comprensión espiritual.

Y esta es una capacidad con la que nadie nace, sino que solo puede adquirirse mediante un entrenamiento y una experiencia especiales. Es bueno que existan libros tan inútiles a todos los efectos. Están dirigidos a esa gente rara que ya no da mucha importancia a los usos, objetivos y significados de la civilización actual.

Proporcionar un “entrenamiento especial” para la “experiencia especial” que brindan los materiales psicodélicos es el propósito de esta versión de El Libro Tibetano de los Muertos.

UN HOMENAJE A LAMA ANGARIKA GOVINDA

En la sección anterior se planteó que la filosofía y la psicología orientales —poéticas, indeterministas, experienciales, introspectivas, vagamente evolutivas y abiertas— se adaptan mejor a los hallazgos de la ciencia moderna que la lógica silogística, certera, experimental y externalizante de la psicología occidental. Esta última imita los rituales irrelevantes de las ciencias energéticas, pero ignora los datos de la física y la genética, sus significados e implicaciones.

Incluso Carl Jung, el más penetrante de los psicólogos occidentales, no logró comprender la filosofía básica del Bardo Thödol.

Muy en contraste son los comentarios sobre el manual tibetano de Lama Anagarika Govinda.

A primera vista, su declaración inicial provocaría un bufido de impaciencia en un psicólogo judeocristiano.
Pero un análisis más detenido de estas frases revela que constituyen la declaración poética de la situación genética tal como
la describen actualmente los bioquímicos y los investigadores del ADN.

Se podría argumentar que nadie puede hablar de la muerte con autoridad si no ha muerto; y puesto que,
aparentemente, nadie ha regresado de la muerte, ¿cómo puede alguien saber qué es la muerte o qué sucede después de ella?

El tibetano responderá: «No hay una sola persona, de hecho, ni un solo ser vivo, que no haya regresado de
la muerte. De hecho, todos hemos muerto muchas veces antes de venir a esta encarnación. Y lo que llamamos nacimiento es
simplemente el reverso de la muerte, como una de las dos caras de una moneda, o como una puerta a la que llamamos «entrada»
desde fuera y «salida» desde dentro de una habitación».

El lama luego pasa a hacer un segundo comentario poético sobre las potencialidades del sistema nervioso,
la complejidad de la computadora cortical humana.

Es mucho más asombroso que no todos recuerden su muerte anterior; y, debido a esta
falta de memoria, la mayoría de las personas no creen que haya habido una muerte anterior. Pero, de igual manera, no
recuerdan su nacimiento reciente, y sin embargo, no dudan de haber nacido recientemente. Olvidan que
la memoria activa es solo una pequeña parte de nuestra consciencia normal, y que nuestra memoria subconsciente
registra y conserva cada impresión y experiencia pasada que nuestra mente despierta no logra recordar.

El lama procede entonces a cortar directamente al significado esotérico del Bardo Thódol: ese significado central
que Jung y, de hecho, la mayoría de los orientalistas europeos no han logrado captar.

Por esta razón, el Bardo Thodol, el libro tibetano que garantiza la liberación del estado intermedio
entre la vida y el renacimiento —estado que los hombres llaman muerte—, ha sido redactado en lenguaje simbólico. Es un
libro sellado con los siete sellos del silencio, no porque su conocimiento pueda ser malinterpretado
y, por lo tanto, tender a confundir y perjudicar a quienes no son aptos para recibirlo. Sino que ha llegado el momento
de romper los sellos del silencio; pues la raza humana ha llegado a la coyuntura en la que debe decidir si
se conforma con la subyugación del mundo material o se esfuerza por conquistar el mundo espiritual,
subyugando los deseos egoístas y trascendiendo las limitaciones autoimpuestas.

A continuación, el lama describe los efectos de las técnicas de expansión de la consciencia. Se refiere al
método que conoce —el yóguico—, pero sus palabras son igualmente aplicables a la experiencia psicodélica.

Hay quienes, en virtud de la concentración y otras prácticas yóguicas, son capaces de llevar el subconsciente al reino de la conciencia discriminativa y, de ese modo, recurrir al tesoro ilimitado de la memoria subconsciente, en donde se almacenan los registros no sólo de nuestras vidas pasadas, sino los registros del pasado de nuestra raza, el pasado de la humanidad y de todas las formas de vida prehumanas, si no de la misma conciencia que hace posible la vida en este universo.

Si, por algún truco de la naturaleza, las puertas del subconsciente de un individuo se abrieran repentinamente, la mente desprevenida se vería abrumada y aplastada. Por lo tanto, las puertas del subconsciente están
custodiadas por todos los iniciados y ocultas tras el velo de misterios y símbolos.

En una sección posterior de su prólogo, el lama presenta una elaboración más detallada del significado interno del
Thodol.

Si se considerara que el Bardo Thödol se basa meramente en el folclore, o que consiste en especulaciones religiosas sobre la muerte y un hipotético estado post mortem, solo interesaría a antropólogos y estudiosos de la religión. Pero el Bardo Thödol es mucho más. Es una clave para acceder a los rincones más recónditos de la mente humana y una guía para iniciados y para quienes buscan el camino espiritual de la liberación.

Aunque el Bardo Thodol se usa ampliamente en el Tíbet como breviario y se lee o recita con motivo de la muerte —por lo que se le ha llamado acertadamente «El Libro Tibetano de los Muertos»—, no hay que olvidar que originalmente fue concebido para servir de guía no solo para los moribundos y los muertos, sino también para los vivos. Y aquí radica la justificación para haber hecho accesible El Libro Tibetano de los Muertos
a un público más amplio.

A pesar de las costumbres y creencias populares que, bajo la influencia de antiguas tradiciones de origen prebudista, han crecido en torno a las profundas revelaciones del Bardo Thodol, éste tiene valor sólo para quienes practican y realizan su enseñanza durante su vida.

Hay dos cosas que han generado malentendidos. Una es que las enseñanzas parecen estar dirigidas a los muertos o moribundos; la otra es que el título contiene la expresión «Liberación a través de la audición» (en tibetano, Thos-grol). Como resultado, ha surgido la creencia de que basta con leer o recitar el Bardo Thödol en presencia de una persona moribunda, o incluso de una persona que acaba de fallecer, para lograr su
liberación.

Tal malentendido solo pudo haber surgido entre quienes desconocen que una de las prácticas más antiguas y universales es que el iniciado experimente la muerte antes de renacer espiritualmente. Simbólicamente, debe morir a su pasado y a su antiguo ego antes de poder ocupar su lugar en
la nueva vida espiritual en la que ha sido iniciado.

En el Bardo Thodol se habla de la persona fallecida o moribunda principalmente por tres razones: (1) el practicante ferviente de estas enseñanzas debe considerar cada momento de su vida como si fuera el último; (2) cuando un seguidor de estas enseñanzas está muriendo, se le deben recordar las experiencias del
momento de la iniciación o las palabras (o mantras) del gurú, especialmente si la mente del moribundo carece de agudeza mental durante los momentos críticos; y (3) quien aún está encarnado debe procurar rodear a la persona moribunda, o recién fallecida, con pensamientos amorosos y útiles durante las primeras etapas de su nueva existencia, o estado de post-muerte, sin permitir que el apego emocional interfiera o provoque un estado de depresión mental mórbida. En consecuencia, una función del Bardo Thodol parece ser más ayudar a quienes han
quedado atrás a adoptar la actitud correcta hacia los muertos y hacia la muerte que asistir a los muertos, quienes, según la creencia budista, no se desviarán de su propio camino kármico.

Esto demuestra que se trata de la vida misma y no simplemente de una misa de difuntos, a la que se redujo el Bardo Thödol posteriormente. El Bardo Thödol revela el secreto de la vida; y en ello reside su valor espiritual y su atractivo universal.

Aquí está, pues, la clave de un misterio transmitido durante más de 2500 años: la experiencia de expansión de la conciencia, el rito premortem de muerte y renacimiento. Los sabios védicos conocían el secreto; los iniciados eleusinos lo conocían; los tántricos lo conocían. En todos sus escritos esotéricos susurran el mensaje: es
posible trascender la consciencia del ego, sintonizar con los procesos neurológicos que transcurren a la velocidad de la luz y tomar conciencia del enorme tesoro de antiguo conocimiento racial que se encuentra en el núcleo de cada célula del cuerpo.

Las sustancias psicodélicas modernas proporcionan una clave para acceder a este reino olvidado de la conciencia. Pero así como este manual, sin la conciencia psicodélica, no es más que un ejercicio de tibetología académica, también la potente clave química es de poco valor sin la guía y las enseñanzas.

Los occidentales no aceptan la existencia de procesos conscientes para los cuales no tienen un término operativo. La actitud predominante es: si no se puede etiquetar y si está más allá de las nociones actuales de espacio-tiempo y personalidad, entonces no es susceptible de investigación. Por ello, confundimos la experiencia de pérdida del ego con la esquizofrenia. Así, vemos a los psiquiatras actuales proclamando solemnemente que las claves psicodélicas son causantes de psicosis y peligrosas.

Las nuevas sustancias químicas visionarias y la experiencia pre-mortem-muerte-renacimiento podrían quedar relegadas una vez más a la sombra de la historia. En retrospectiva, recordamos que , durante los últimos tres mil años, todos los administradores de Oriente Medio y Europa (con excepción de ciertos períodos en Grecia y Persia) se han apresurado a promulgar leyes contra cualquier proceso trascendental emergente, la sesión pre-mortem-muerte-renacimiento, sus adeptos y cualquier nuevo método de expansión de la conciencia.

El momento actual en la historia de la humanidad (como señala Lama Govinda) es crítico. Ahora, por primera vez, poseemos los medios para brindar la iluminación a cualquier voluntario preparado. (La iluminación siempre llega, recordamos, en forma de un nuevo proceso energético, un evento físico y neurológico). Por estas
razones, hemos preparado esta versión psicodélica de El Libro Tibetano de los Muertos. El secreto se revela una vez más, en un nuevo dialecto, y nos sentamos en silencio a observar si el hombre está listo para avanzar y utilizar las nuevas herramientas que ofrece la ciencia moderna.