Lo divino y lo antidivino: una contextualización filosófica del espíritu de nuestro tiempo

por Neelesh Marik

Este artículo revisa una cuestión de importancia apremiante que ha preocupado y desconcertado a pensadores y profesionales desde tiempos inmemoriales. Esto comenzó como un "Problema del Mal" en el aula de metafísica y se transformó, con el paso de los años, en un dilema pragmático de reconciliación entre las cualidades divinas que habitan en nuestra aspiración imaginativa y las cualidades no divinas o anti-divinas que nos acosan interminablemente y de manera insoportable en nuestra vida, en nuestra existencia cotidiana. Este artículo rastrea las raíces cosmogónicas de este cisma primordial, describe los desafíos prácticos que atemorizan al servidor de la Conciencia Divina en el reino aparentemente ubicuo de lo anti-divino, captura las diversas falsedades que plagan el ámbito público filosófico y que han engendrado mucha confusión y problemas praxeológicos. parálisis, y enumera un conjunto de explicaciones poderosas de Sri Aurobindo y el trabajo de la Madre que pueden aclarar las cosas al abordar lo que es posiblemente el enigma más contumaz al que se enfrenta la humanidad en el período de transición a la próxima Era de la Verdad. El objetivo es recuperar este tema de la filosofía de la ociosa abstracción académica y comenzar a liberarlo, junto con sus referentes y prácticas implicativos, como un poder activo y vivo al servicio de la mejora y renovación de la civilización.

Keywords: Sri Aurobindo, espiritual, filosofía, yoga integral

Abreviaciones y Términos Usados

Lo divino y lo anti-divino: una contextualización filosófica

Es ampliamente conocido en la literatura espiritual y esotérica que la creación manifiesta está moldeada por una interacción interminable de fuerzas cósmicas, tanto benévolas como malévolas para la causa de la armonía y el orden. Aquellos que tienen visión interior pueden ver que el mundo, en el momento de escribir este artículo, está casi completamente bajo el control de un Culto a la Muerte cuya sed de sangre por el poder y la dominación está poniendo en peligro la supervivencia misma de la civilización. tal como lo conocemos, y cuya oscura sombra ha efectuado una penetración generalizada de la Falsedad en todos los aspectos de la existencia humana, con todas las instituciones globales bajo su ley de hierro. Si bien la preparación para este climatérico se ha producido a lo largo de los siglos, actualmente parecemos estar al borde precario de una encrucijada existencial en la que se nos pide que demos un salto evolutivo hacia un orden superior de existencia o que enfrentemos la extinción.

Si esto suena a hipérbole, se pueden considerar varios aspectos de la vida individual y corporativa: la psicosis de las enfermedades naturales o provocadas por el hombre que mantienen al mundo como rehén, la profanación y el envenenamiento del medio ambiente, el mínimo común denominador de la fuerza gravitacional en medios y canales de influencia de masas, el estupor inducido por la tecnología que presagia una confiscación transhumanista de la biopsicosociosfera, el grillete mortífero de la trivialidad y el ensimismamiento narcisista en la preocupación subjetiva promedio, la toxicidad de la cultura de la cancelación y el despertarismo en el discurso intelectual, la utilización como arma de diversas formas de victimismo en las instituciones sociales, el baño de sangre del fundamentalismo religioso y político a nivel mundial (en algunos países más que en otros), la contaminación vital en los cultos espirituales de la Nueva Era, la mercantilización de la educación y la infiltración casi total de intereses creados en la investigación académica y los negocios. La lista continua. Hay algunos puntos débiles en las mejoras del confort y la conveniencia materiales, pero parecen superficiales en la siniestra sombra antidivina que envuelve la vida humana.
Casi parece que la Fuerza Hostil está empeñada en encontrar y explotar incluso la más mínima brecha en el ya inestable edificio de la Verdad, y nada menos que la Verdad Completa es a prueba de ataques.

La ontología de lo anti-divino

La génesis de lo anti-divino, en contraposición a lo Divino, se cuece en el proceso mismo de la creación manifiesta y merece una rápida aclaración desde el principio. El hombre, instrumento del impulso evolutivo, tiene un mandato más duro que los dioses típicos porque tiene que recuperar su estatus original como Divinidad después de una abrupta caída en la conciencia. Esta caída se debe a dos cuestiones de la manifestación separadas pero relacionadas: el Uno indivisible proyectándose en los muchos diversos, y el principio séptuple del plano de la holarquía en la secuencia creativa. (SA, TSoY 1999, P. 645) En la propulsión hacia abajo y hacia afuera de la manifestación, la unidad individualizada de conciencia aparentemente se pierde en la concentración exclusiva de la ignorancia separativa y sufre la pérdida de su poder nativo en la densificación progresiva de su espíritu. -sustancia. Los dioses o los poderes del funcionamiento cósmico que operan en y a través del hombre, inicialmente exacerban este problema debido a una amnesia similar de la unidad original. Como resultado, lo que comenzó como una expresión del deleite divino en la plenitud poseída se convierte en un choque no divino de centros de deseo del ego en la percepción de escasez e incapacidad.

Figura 1

Deleite al deseo: la feria no divina

El problema de una vida así es la noción upanishádica de hambre, es decir, muerte (SA, KaOU 2001, p. 269), que puede resumirse en la afirmación “Quien come, es él mismo comido”. (SA, TLD 2005, pág. 204). El ego, el falso centro de la individualidad, arrojado desde su posición de poder y plenitud al abismo de la separación precaria en el “remolino sonámbulo” de la triplicidad inferior, sólo puede intentar recuperar su infinidad perdida a través de un aferramiento desesperado y una depredación voraz. Atrapado en las tres modalidades inferiores de la naturaleza, el hombre se balancea constantemente entre el letargo letargo y la kinesis febril que el turbulento balancín que su mente intenta regular mediante un equilibrio inestable.

“El don de rajas es fuerza cinética, energía, actividad, el poder que crea, actúa y puede vencer; pero se mueve en las luces equivocadas o en las medias luces de la Ignorancia y se pervierte con el toque de los Asura, Rakshasa y Pishacha. La arrogante ignorancia de la mente humana y sus perversiones satisfechas y errores presuntuosos, el orgullo, la vanidad y la ambición, la crueldad, la tiranía, la ira y la violencia de las bestias, el egoísmo, la bajeza, la hipocresía, la traición y la vil mezquindad, la lujuria y la avaricia. y la rapacidad, los celos, la envidia y la ingratitud sin fondo que desfiguran la naturaleza-tierra son hijos naturales de este giro indispensable pero fuerte y peligroso de la Naturaleza”. (SA, TSoY 1999, pág. 234)

Dependiendo de la disposición del vaso instrumental humano (Adhara), seres vitales adversos de diversos estratos pueden tomar el control y ejercer su influencia no divina sobre la persona, con creciente vehemencia y tenacidad. Cuanto más fuerte sea el nudo maestro del ego-deseo, que típicamente se manifiesta como una ambición insaciable de engrandecimiento personal, como hambre de poder o hambre sexual de dominación y control, o como experimentación prematura en ocultismo, más inextricable se vuelve la "trampa del acuerdo". ' con los seres vitales. En casos extremos, la presencia psíquica en la persona, que es la chispa divina que representa la influencia espiritual para gobernar la naturaleza, se retira hasta el punto de partida de la vasija, incapaz o no queriendo resistir la toxicidad y virulencia de la invasión vital. . En tales casos, se dice que la persona está "poseída por demonios", como se describe en muchas películas de terror y literatura esotérica. Una gran proporción de personas que están al mando del poder en las instituciones globales de hoy parecen estar más o menos poseídas. Más sobre esto mientras examinamos el Asura de la Falsedad en la siguiente sección de este artículo.
“La distinción entre las dos creaciones tiene toda su verdad en los planos suprafísicos donde la ley de la evolución espiritual no rige el movimiento. Hay mundos de los Devas, mundos de los Asuras, y en esos mundos detrás de nosotros hay tipos constantes de seres que sostienen el complejo juego divino de la creación indispensable para la marcha del universo y ejercen su influencia también sobre la tierra y sobre el planeta. vida y naturaleza del hombre en este plano físico de existencia”. (SA, EotG 1997, p. 473 nota al pie)

Con la creciente sofisticación y complejidad de los asuntos humanos a lo largo de los siglos, lo anti-divino también ha cambiado su evidente fachada maligna por un camuflaje seductoramente engañoso; no se opone abiertamente a lo Divino, sino que lo imita para atrapar a los ingenuos, para lo cual su arma principal es la falsedad disfrazada de verdad.

“...Esta mala Naturaleza alojada en los corazones humanos,
Un habitante extranjero, un huésped peligroso:
El alma que lo alberga puede desalojarlo,
Expulsar al amo de casa, poseer la casa.
Una potencia opuesta que contradice a Dios,
La omnipotencia de un mal momentáneo
Ha recorrido el camino recto de los actos de la Naturaleza.
Imita la Deidad que niega,
Se pone su figura y asume su rostro…” (SA, Savitri 1997, p. 482)

Dicho todo esto, también se da el caso de que lo anti-divino no tiene ninguna existencia absoluta y esencial independiente de lo Divino. Su existencia es de naturaleza condicional y derivada, un subproducto de la Divinidad realizando la revelación de Su perfección innata en la creación manifiesta que está evolucionando a partir del suelo oscuro de la inconciencia. La sombra depende de la luz, pero la luz no depende de la sombra y simplemente la usa como un término menor en la aventura del surgimiento cósmico a su poder y gloria nativos.

La crisis del karmayogui

El guerrero espiritual contemporáneo enfrenta un desafío igualmente calamitoso que el de Arjuna en Kurukshetra, si no más. Aparte del horror, el retroceso y el desaliento de ser testigo de lo anti-divino en todas partes a su alrededor, incluidos sus seres queridos y cercanos, la sofisticación y los matices de la diferenciación individualista a menudo hacen que sea difícil encontrar un grupo de pares confiable a largo plazo. También tiene que lidiar con la gran cantidad de hombres y mujeres neutrales que se encuentran en el camino intermedio y que son abrumadoramente más susceptibles a la influencia no divina que a la divina, y que eventualmente terminan cumpliendo las órdenes del Diablo. por su falta de discriminación. Es como si aquellos a quienes les importa no detectar lo anti-divino en sí mismos no fueran capaces de detectar de manera confiable lo anti-divino manipulándolos para sus nefastos fines. Parafraseando la serie de películas Matrix, que es mucho más un documental humano que ciencia ficción, "aquellos que no pueden ver a través de Matrix se convierten en sus agentes inconscientes". Esto es mucho más cierto en la era moderna que en la antigua, debido a la sofisticación "evolutiva" del Asura de la Falsedad, como se mencionó anteriormente.

“La verdadera maldad del diablo no es sembrar falsedad y odio en el mundo, como lo han hecho Atila o los nazis (es demasiado inteligente para eso), sino echar mano de un grano de verdad y luego torcerlo lo más posible. levemente. Nada es más intratable que una verdad pervertida, porque la falsedad se vuelve mucho más fuerte por el poder de la verdad que contiene”. (Satprem, 1970, p. 303)
Por lo tanto, no es una sorpresa detectar el mal más abominable expropiando causas que suenan nobles como las intervenciones geopolíticas de paz, las ONG benéficas, el humanitarismo misionero, las guarderías infantiles, el activismo ecológico, las cruzadas antirracistas y de protección de las minorías, el igualitarismo sin clases, paternidad planificada pro-elección, proselitismo de la libertad de género, feminismo liberal de la mujer, veganismo, consignas multiculturales, programas de inoculación masiva de inmunidad, interpenetración hombre-máquina para la singularidad tecnológica, etc. Cada una de estas causas tiene una semilla de verdad y nobleza, que, sin embargo, es frecuente y subrepticiamente tergiversada y requisada para el juego imperialista, el lavado de dinero, la trata de personas, la ingeniería social, la esclavitud digital, la estratagema de divide y vencerás y, finalmente, la despoblación. Todo se hace mediante una manipulación astuta del consentimiento de un público desprevenido y sin discernimiento a quien se le ofrece la satisfacción engreída y a menudo indirecta de señalar virtudes y abrazar causas sociales. Para apreciar la magnitud y omnipresencia de este engaño, se anima al lector a realizar su propia investigación, pero no a partir de fuentes, canales y motores de búsqueda convencionales. Este siniestro asunto naturalmente llama nuestra atención sobre lo que se puede llamar el enigma de la política, donde la “política” se define como el medio y mecanismo de acción colectiva en la sociedad que se supone beneficia a todos, pero hace todo lo contrario.

¿Por qué la Política (junto con las Finanzas) es hoy la institución menos divina del mundo y, como dijo la Madre, será la última institución en divinizarse? ¿Cómo se puede explicar la lógica sistémica de las decisiones más críticas y de mayor impacto que afectan a la humanidad en general (no siempre) en manos de los seres más bajos en la escala de la conciencia? ¿Cómo es posible que otras dos instituciones de esfuerzo público meritocrático, a saber, la Educación y los Negocios, normalmente (no siempre) tiendan a sacar lo mejor de las personas, mientras que la Política tiende a sacar lo peor? Tanto es así que cuanto más alto se asciende en la jerarquía de poder, más probabilidades hay de encontrar compromisos de carácter de naturaleza muy grave.

La política es el único medio que permite a una persona acumular más privilegios y facilidades para sí misma y alcanzar niveles mucho más altos en la jerarquía de una sociedad que los niveles alcanzables mediante sus competencias básicas y su esfuerzo personal. Por eso muchas personas prefieren seguir este camino también en la vida profesional y social, para conseguir más de lo que merecen o podrían conseguir por mérito propio. Sólo en política resulta fácil y conveniente demonizar al "otro partido" sin ningún intento de introspección sobre el propio pensamiento y comportamiento. La negatividad y la disfunción pueden atribuirse perpetuamente a "alguien más" sin ningún intento sincero de abolirlas dentro de uno mismo. El sistema permite que, debido a la naturaleza relativamente amorfa de la rendición de cuentas en la maquinaria estatal actual, en comparación con la Educación (que tiene exámenes) y las Empresas (que tiene accionistas), fácilmente ofrece el colchón de culpas de la otra parte por los errores de desempeño. Las polaridades partidistas se han incorporado a esta conspiración por la mediocridad debido a su conveniencia y seguridad.

En el juego democracia-número, estadísticamente sólo se puede encontrar un alto grado de similitud y perspectiva para suscribir un conjunto particular de valores en el mínimo común denominador, donde prevalecen estándares intelectuales y morales más bajos con instintos más primitivos. Esto no significa que la mayoría de la gente tenga estándares morales bajos; simplemente significa que el grupo más grande de personas cuyos valores son muy similares son las personas con estándares bajos (Hayek, 1944, p. 142). Así, el mínimo común denominador que une al mayor número se vuelve lo suficientemente fuerte como para imponer sus valores al resto, y también es capaz de obtener el apoyo de un grupo neutral que se encuentra a mitad del camino y que no tiene energía ni inclinación para la búsqueda de la verdad y es lo suficientemente crédulo para aceptar la narrativa dominante sin cuestionarla. Ésa es la génesis utilitaria y la eficacia de la propaganda; dicha propaganda se convierte en la realidad desfigurada por la falsedad para cualquiera que se encuentre en el trance de consenso de Matrix.
Arjuna en el Mahabharata tuvo que lidiar con una crisis epistémica personal, en la que su sistema de conocimiento existente resultó totalmente ineficaz para lidiar con las consecuencias morales y psicológicas de un llamado a la acción dhármica que era, para su mentalidad ético-religiosa, abrumadoramente repugnante. y espantoso. Pero al menos tenía acceso tanto a recursos físicos (el ejército, sus hermanos y familia) como a recursos espirituales (la presencia y el consejo del auriga) para enfrentarse a un enemigo conocido de cuyos recursos tenía una buena estimación. El Karmayogin del siglo XXI se ve casi enteramente abandonado a su suerte mientras busca el auriga contemporáneo que le ayude a enfrentarse a un adversario mucho más poderoso, ingenioso, malvado y complejo cuya red de influencia se extiende por todas partes. Además, se ve asediado por una confusa mezcla heterogénea de medias verdades fáciles en el buffet filosófico del pensamiento popular, que tiene que examinar atenta y asiduamente para destilar el trigo de la paja y cultivar el acceso a la fuente de la verdad real no adulterada. conocimiento que, sin embargo, no le llega fácil e inequívocamente hasta que está preparado y es capaz de recibirlo.

La mezcla heterogénea filosófica

Hay al menos media docena de ejemplos de giros en el Plano Mental Universal que ofuscan, engañan y frustran al guerrero espiritual Karmayogin, al espectador interesado o al activista por la justicia social. Estas son formas de pensamiento que han surgido de la ignorancia, han utilizado verdades distorsionadas y a medias para encontrar alojamiento en Adharas susceptibles y multiplicarse a partir de ahí. Incluso si algunas de estas formas de pensamiento pueden parecer simplistas e incluso infantiles, ejercen su influencia consciente o inconscientemente en el enmarañado esquema del funcionamiento de la Naturaleza Universal.
No ver el mal, no escuchar el mal El “opio” centrado en el observador
“No ver el mal, no escuchar el mal” es un evangelio popular de la Nueva Era que se combina con la noción de perpetua positividad del carácter personal. La importancia de mantener la cabeza alta ante la adversidad más severa y centrarse en el lado positivo de las cosas tiene el costo de alejarse del mal flagrante, fingir que no está ahí y permitir que cause estragos en los débiles y los indefensos. Transcripciones equivocadas del principio de centralidad del observador de la Física Cuántica, como "Si no hay nadie que observe el bosque, entonces no hay bosque", se utilizan inconscientemente para desear que el mal desaparezca o deje de existir si uno le da la espalda. , o que las cosas malas sólo les pasan a los demás. Esta conveniente operación de zona de confort ha permitido que lo anti-divino prospere mucho más que si la gente tuviera el coraje y la honestidad para pedir pala por pala y movilizar respuestas adecuadas a partir de un entendimiento y una motivación comunes.

Refugio de virtud pacifista

Un error relacionado es la adopción unilateral y la glorificación del pacifismo como la única forma “ilustrada” de lidiar con el mal. El astuto Asura aparentemente ha utilizado el poder de esa misma norma moral para manipular y engañar a la víctima para que se someta pasivamente y acepte el sufrimiento como una virtud. A lo largo de los siglos, muchos líderes célebres de diversos países han ejercido un efecto hipnótico sobre la población con esta doctrina del pacifismo que, a pesar de algunos indicios iniciales de éxito, ha tenido consecuencias a menudo no deseadas e incluso catastróficas. Combinado con el adoctrinamiento de la moral esclava por parte de la educación modelada por los asambleístas, los efectos paralizantes del alma de la televisión y los medios de comunicación utilizados para la programación subliminal, y el "ablandamiento" bioquímico del instinto guerrero a través de alimentos, agua y productos farmacéuticos, la sinergia de los factores psicológicos y biológicos la guerra ha tenido un éxito espectacular en convertir a la gente en ovejas. Además, la no violencia pasiva como vía de escape moral es a menudo peor que la violencia contra la injusticia, porque distorsiona y pone en movimiento una compleja serie de fuerzas kármicas y retributivas en la economía oculta de la Naturaleza que tienen consecuencias más graves y de mayor alcance. para todas las partes interesadas.

Neutralidad y amoralidad desapegadas

La conveniente negativa a denunciar el mal y/o permitir la neutralidad pacifista está muy estrechamente vinculada a la superioridad percibida del distanciado medio camino del agnosticismo estéril, la posición de "sentado en la valla", en lugar de tomar partido a favor o en contra en la acción. La mayoría de las veces esto es una excusa tamásica para la pereza mezclada con el miedo, el miedo a las represalias del otro lado y también el miedo a que se demuestre que está equivocado en la elección del lado elegido para respaldar y actuar. Esta posición se justifica frecuentemente, tanto ante uno mismo como ante los demás, a partir de una comprensión y aplicación distorsionadas del significado de “desapego”. Además, lo que el sentimiento humano considera moral, es realmente amoral desde el punto de vista de la Naturaleza en su perpetuo ciclo de destrucción creativa, o daño colateral en consecuencias no deseadas de sus formas violentas, entonces ¿por qué interferir?

Relativismo impermanente

Una pista falsa relacionada es el despliegue del principio del relativismo para la difícil y arriesgada tarea de elegir bando en un juego de alto riesgo. Dado que el bien y el mal son mutuamente referenciales para la atribución de valores en la escala relativa del juicio, que además son figuras impermanentes del Samsara de las cuales el silencioso Nirvana es la única y última solución, ¿por qué molestarse en enredarse en el tortuoso funcionamiento de este mundo transitorio y no ¿En lugar de eso, te concentras en la paz sobre un cojín de meditación en un retiro en la montaña? Puesto que todo es juego de fuerzas mecánicas y somos parte del misterioso e inevitable trabajo del relojero ciego, ¿qué sentido tiene hacer algo? E incluso si postulamos la existencia de un Dios o de algún Absoluto, ¿no está Él en todas partes y en todo? ¿No deberíamos intentar ampliar nuestra visión estrecha y tratar de encontrar a Dios incluso en el acto o evento más despreciable? ¿No es lo que llamamos anti-divino no parte de la creación manifiesta según Su inexorable Voluntad, ya que nada puede existir sin Su sanción? Si es así, ¿quiénes somos nosotros para interrumpirlo a Él o a Su voluntad, y cómo podríamos siquiera atrevernos a hacerlo? ¿Cómo podemos soñar con cometer cualquier tipo de violencia contra cualquier vivienda que lo albergue, sea humana o no, si Él está en todas partes?

Distanciamiento inducido por la ilusión

Alternativamente, y quizás incluso más persuasivamente operativo, es el argumento que surge del dualismo metafísico de lo espiritual-real y lo material-ilusorio, Brahman Satyam Jagat Mithya, ese mundo y este mundo, lo nominal y lo fenoménico y los diversos sabores que escinden la realidad en dos mitades disímiles e insalvables. No sólo las marcas buenas y malas son impermanentes en el lienzo relativo de la evaluación humana errónea, sino que el lienzo en sí es irreal, una creación de Maya en el flujo fenomenal del Espíritu que está por encima y más allá de este atolladero desordenado y, por lo tanto, es la única cosa sensata que podemos ver. Lo que debemos hacer es salir y ascender hacia alguna bienaventuranza trascendente de los cielos ideales. Además, dado que “la naturaleza, para ser mandada, debe ser obedecida” (Francis Bacon), ¿es siquiera posible cambiar la propensión aparentemente “natural” al mal que acecha en el complejo humano? ¿Por qué perder tiempo y esfuerzo en algo que no tiene sentido o es imposible?

Deravación espiritual

Hay un segmento de aspirantes a la Nueva Era que han visto más allá del error de la negación materialista, pero se contentan con vadear las aguas poco profundas de la espiritualidad pop sin ningún compromiso real o duradero con la transformación personal. Estas personas se enamoran de los principios de la intención consciente y la liberación bajo demanda, creen en atajos hacia la iluminación a través de retiros de fin de semana o cursos en línea que prometen la rápida realización de sus sueños por unas pocas unidades monetarias pagaderas inmediatamente con un descuento por reserva anticipada. Muchas de estas empresas de la Nueva Era son arruinadas después de que los estudiantes con ojos saltones finalmente se dan cuenta de que, en el peor de los casos, han sido engañados o, en el mejor de los casos, han recibido un retorno de valor inadecuado. Aquellos que persisten en el modelo de gratificación instantánea de transmisión dotada por el Guru sin la sinceridad de la responsabilidad personal y la capacidad de discriminación, corren riesgos más graves de enredos energéticos, especialmente cuando cualquier influencia o poder no físico se equipara erróneamente con lo "espiritual". . Muchas entidades de los planos vitales inferiores, trabajando a través del gurú/sanador o de otra manera, atraen a los ansiosos "clientes" hacia traicioneros callejones sin salida de dependencia e incluso posesión. La carretera de la Nueva Era está plagada de muchas víctimas de confianza fuera de lugar y optimismo ciego.

Falacia de externalización y activismo identitario

En el otro lado del espectro está la afirmación del materialista acérrimo de que lo físico percibido por los sentidos es el único existente real, y lo "espiritual" como producto de una imaginación escapista o fantasiosa utilizada como opio para las masas engañadas. El credo aquí es el de una acción impulsada por impulsos, desprovista de cualquier búsqueda superior de conciencia o incluso de autoconciencia, y una lucha continua contra todo tipo de enemigos, reales o percibidos. En lugar de la pereza tamásica o el desapego sáttvico tenemos aquí la turbulencia rajásica. Toda la vida se convierte en una proyección implacable de heridas psicológicas no reconocidas y desatendidas y de la exteriorización de problemas sobre y contra el "otro" en diversas formas, quien es supuestamente responsable de todas las enfermedades y, por lo tanto, merece una vilipendiación rencorosa. La mayoría de las veces, como la historia ha demostrado una y otra vez, los desequilibrados emocionales son usurpados y utilizados por los poderes malignos para servir a sus propósitos anti-divinos utilizando la manipulación de los medios y las argucias políticas. Sin un cambio de conciencia, los propios oprimidos rebeldes se convierten en opresores, los mismos que manejan las guillotinas se encuentran tarde o temprano con el cuello en peligro.

La brújula yóguica integral

Con tantas ideas-minas terrestres que negociar y escasos recursos físicos a nuestra disposición, ¿cómo pueden los Karmayogin jugar a la ruleta rusa? Afortunadamente, la filosofía y praxis del Yoga Integral no sólo ofrece el conocimiento necesario sino también los caminos hacia el poder en la aventura del guerrero espiritual hacia la vida divina. Hacemos un humilde intento aquí de presentar los puntos más destacados relevantes al tema, que requieren la capacidad de pensamiento complejo, la paciencia para buscar matices filosóficos y la apertura para invitar a la fuerza superior a hacerse cargo y moldear el instrumento humano para una Verdad. - trabajo empoderado y decidido.

Sólo hay una realidad divina, pero se muestra como una jerarquía graduada de planos cósmicos en varias etapas de autorrevelación, experimentada subjetivamente por cada unidad individual de conciencia de una manera única para expresar un aspecto único de la verdad divina y cumplir un papel único en la creación. El objetivo final de la creación es una revelación total del Espíritu en su poder, pureza, gloria y armonía nativos, y cada unidad contribuye a ese destino colectivo. Sin embargo, debido a esta concentración heterogénea de conciencia y distribución de fuerza, lo Divino ha permitido que varios matices de lo anti-divino se manifiesten y operen en el diverso juego de la Naturaleza en un conjunto de múltiples combinaciones de mutuos poderes. relaciones, ayudando a la evolución en red de la conciencia y la forma de todos y cada uno de ellos. El objetivo de cada fuerza cósmica y unidad individual es acercarse progresivamente a la estación divina de conciencia y revelar la naturaleza divina en cada faceta y forma de creación manifiesta; pero la secuencia, la velocidad y el método serán muy diversos y no mecánicos ni uniformes. Desde la devolución supramental de poderes al infinito, es estadísticamente inevitable que algunas fuerzas y Seres tomen rutas muy largas y tortuosas hacia el origen divino, que en el esquema temporal de las cosas obstruirán concertadamente y se opondrán activamente al reino divino. . Además, como la evolución procede del inconsciente, que es raíz primaria de lo anti-divino, cada unidad u hombre encuentra una mezcla única de la potencialidad divina y la deformación o corrupción no-divina dentro de sí mismo, que tiene que oler continuamente, purificar, perfeccionar, afinar y rediseñar en el camino hacia la autoperfección.

De esta comprensión central surge un sistema de conocimiento que resuelve las ambigüedades antes mencionadas y delinea un conjunto claro de imperativos evolutivos categóricos para el guerrero espiritual en su batalla con lo anti-divino dentro y fuera.

Distinción práctica dentro de una realidad

Aunque lo Divino está en todas partes y la metafísica maniquea (que sólo tiene una validez intermedia o penúltima) tiene que dar paso a la Realidad Única Omnipresente, la meta del Yoga o unificación tiene que ser con la estación más elevada de esa realidad, lo que necesariamente implica el desecho progresivo de todas las cualidades inferiores e impurezas de la realidad. En otras palabras, aunque no existe una distinción esencial entre lo divino y lo anti-divino, existe una distinción práctica, y esa distinción práctica debe hacerse continuamente y actuar en consecuencia. La distinción práctica entre lo divino y lo anti-divino es entre conocimiento e ignorancia, donde esta última es una esclavitud a un sello perpetuo de imperfección, una sanción oculta del Purusha a una autoexistencia divisoria, un velo de la perfección divina. Lo anti-divino no es una ficción o irrealidad, sino un hecho y aspecto de la realidad cuyo estatus ontológico completo, razón de ser y valor no podemos atribuir en nuestra ignorancia, hasta que comprendamos que el propósito de la creación es la evolución. Nuestra rebelión contra el sentido de lo anti-divino tiene una validez apremiante para reunir la voluntad y los recursos para resistir, destruir, superar y transformar eso, primero en nosotros mismos. La imperfección es un paso inevitablemente necesario en el camino hacia la perfección. Pero si bien tiene que haber conocimiento de lo anti-divino en la medida que sea pertinente para la acción correcta, el enfoque primario y el atractor de vida tiene que ser lo Divino. Sin el implacable tapasya, el giro hacia adentro y hacia arriba, la aspiración y la conversión, es muy probable que luchar contra lo anti-divino moldee e infunda al Adhara cualidades similares, debido al violento comercio energético en la ignorancia. “Cualquiera que luche con monstruos debe tener cuidado de no convertirse en un monstruo en el proceso. Y si miras durante mucho tiempo un abismo, el abismo te devuelve la mirada. (Nietzsche)

Perfección relativa y absoluta

“Todo es perfecto tal como es” es un dogma fácil que ofrece poco consuelo porque no enumera la visión y metodología de la conquista espiritual y el exterminio permanente de la raíz. Lo real sería una elevación hacia un conocimiento y poder espiritual que transformará la ley y el funcionamiento cósmico para hacer esa conquista palpablemente probable. Esa elevación proviene del esfuerzo personal de Sadhana. Sólo entonces es posible ver el funcionamiento ulterior de lo anti-divino en uno mismo y en los demás, lo que ocurre en tres etapas del despertar. La primera etapa es la de la amabilidad superficial y la fantasía, la ingenuidad de no ver el mal y no escuchar el mal; una gran proporción de la humanidad se encuentra en esta etapa de nesciencia soporífera. La segunda etapa es la impactante revelación de la mezcla teñida de oscuridad, el tanque séptico de inmundicia no divina que acecha en el fondo de la fachada superficial de cortesía y virtud; Este es un largo y desconcertante período de adaptación al peligroso abismo entre lo Divino y lo anti-divino. La tercera etapa es la creciente percepción de lo Único Divino en el trasfondo de todo, incluso de lo más atroz y pervertido. Uno tiene que cambiar la visión de una fijación en el estado actual hacia el desarrollo y la evolución del “trabajo en proceso” hacia una perfección divina, y estar preparado para ser un laboratorio viviente para ello en manos de la Divinidad misma. El camino más rápido al cielo suele ser a través del infierno.

"Un Asura es generalmente un ser consciente y sabe que tiene un fin. Sabe que la actitud que ha adoptado en el universo seguramente lo destruirá después de un cierto tiempo. Naturalmente, el tiempo de un Asura es extremadamente largo si compárelo con la vida del hombre. Pero aun así, él sabe que hay un final, porque se ha aislado de la Eternidad. Y por eso trata de realizar su vida lo más totalmente posible hasta el día de su completa derrota. Y es Es posible que si se le permite hacerlo, la derrota llegue antes. Quizás sea por esta razón que en el momento en que están por lograrse grandes cosas, es en este momento cuando las fuerzas adversas están más activas, más violentamente activas. , y aparentemente los más exitosos. Parecen tener un campo despejado: tal vez sea para que las cosas se terminen más rápidamente ". (CWM Voló, pág. 240)

'Es más oscuro antes del amanecer' es una experiencia inquietante que también trae consigo la esperanza de que la Supermente no sólo esté interesada en los ángeles sino también en los demonios, y antes de la aniquilación transformadora, está en el orden de las cosas que los demonios pondrán. hacer todo lo posible hasta superar la última pizca de resistencia. Esta comprensión también hace posible apreciar la diferencia entre la perfección absoluta y relativa en función del índice de conciencia agregada: el nivel promedio de evolución de la colectividad humana. Es cierto que la influencia supramental velada asegura una perfección relativa proporcional al nivel de evolución del colectivo, pero una perfección cada vez mayor acercándose a lo absoluto se vuelve visiblemente posible a través de una evolución acelerada cuando la supermente puede comenzar a actuar directamente en su poder nativo, por ejemplo. que todos los detritos anti-divinos sin procesar acumulados durante miles de millones de años tienen que ser desenterrados para diezmarlos o transmutarlos en la luz suprema.

Transformación Total

La falta de armonía y el conflicto son medios para un funcionamiento superior de armonía y paz, así como la muerte es un proceso de renovación de la vida. Esta no es una verdad esencial y eterna, sino una realidad práctica en el actual cociente de conciencia de la humanidad que opera en gran medida en el plano vital-mental del ego y el deseo. En cualquier escenario de resolución de conflictos, los medios pacíficos son generalmente preferibles y superiores a la violencia. Si los intentos por medios pacíficos no producen los resultados necesarios, especialmente cuando se trata de una entidad o fuerza no divina cada vez más viciosa e intransigente, no se deben eludir los medios violentos proporcionales, sino que se deben determinar basándose en la verdad del momento situacional. en lugar de una fórmula fija. Mantener pura la naturaleza interior dejando la naturaleza exterior impura o alejándose de la naturaleza exterior en un retraimiento solipsista o una neutralidad escapista no es el Dharma del guerrero espiritual. Dado que el mandato de transformación es tanto para la naturaleza interna como para la naturaleza externa, en el individuo y en el colectivo, hasta que todo esté hecho, el conflicto y la falta de armonía no se evaporarán mágicamente. Sin embargo, la acción, ya sea exteriormente no violenta o violenta, debe proceder de un equilibrio de igualdad espiritual y no de odio y mala voluntad contra el adversario. La igualdad espiritual (más que moral-ética) significa que tanto el santo como el pecador merecen igual simpatía espiritual, pero no necesariamente la misma acción exterior. La acción exterior tiene que ser apropiada a la naturaleza y necesidad de la situación. Al mismo tiempo, no se permiten prejuicios personales basados en gustos y disgustos, amistad y enemistad, etc. en la batalla Dhármica. El guerrero espiritual no lucha por sí mismo ni por los frutos, sino que toda su acción y los frutos de su acción están consagrados a lo Divino.

Vector de adentro hacia afuera y de arriba hacia abajo

En la guerra entre la naturaleza superior y la naturaleza inferior, en uno mismo y en los demás, uno tiene que liderar de adentro hacia afuera, no de afuera hacia adentro. Dado que el microcosmos de la constitución individual refleja el macrocosmos de la constitución universal, uno puede y debe trabajar sobre sí mismo antes de enfrentarse al mundo.

“El hombre que más encuentra y vive desde el yo interior puede abrazar mejor lo universal y volverse uno con él; el Swarat, independiente, dueño de sí mismo y autogobernante, puede ser más el Samrat, poseedor y formador del mundo en el que vive, y también puede convertirse en uno con todo en el Atman. Ésa es la verdad que nos enseña esta existencia en desarrollo, y es uno de los mayores secretos del antiguo conocimiento espiritual indio. (SA, RiA 1997, p. 49)
“Pero el Espíritu está en posesión del conocimiento y de la voluntad, de los cuales es fuente y causa y no sujeto; por lo tanto, en la medida en que el alma asume su ser divino o espiritual, asume también el control de los movimientos de su naturaleza. Se vuelve, en el idioma antiguo, Swarat, libre y autónomo sobre el reino de su propia vida y ser. Pero también aumenta el control sobre su entorno, su mundo”. (SA, TSoY 1999, pág. 431)

“No dejarnos atrapar, enredar y atar por la Naturaleza, no odiarla ni destruirla, es lo primero que debemos aprender si queremos ser yoguis completos y avanzar hacia nuestra perfección divina. Ser todavía natural en el mundo para trascender la Naturaleza internamente para que tanto interna como externamente podamos dominarla y usarla como libre y señor, swarat samrat, es nuestra realización”. (SA, EDaH 1997 p. 337)

Sólo el Swarat puede ser Samrat, pero no Samrat en el sentido ordinario de dominación y control, sino en el sentido de mayordomía y liderazgo mediante el ejemplo. La Sadhana es iniciada por el guerrero, pero las riendas pronto se entregan al auriga divino, el Señor del Yoga, para su trabajo personalizado en la conciencia individual y la naturaleza basado en la elección del alma y el destino. El movimiento interno hacia el alma o la chispa divina interior y el cultivo del discernimiento psíquico y una mayor soberanía sobre la naturaleza externa es el primer paso, seguido de la apertura a la recepción de la fuerza espiritual desde arriba para elevar la potencia y precisión del instrumento. acción en el mundo. Uno debe recibir más de arriba que difundir, para mantener la integridad estructural y el equilibrio energético para un esfuerzo sostenido de creciente calidad y eficacia. El modelo occidental de psicoanálisis que recibe el nombre de “trabajo en la sombra” tiene el gran peligro de perderse en el propio pantano o en la oscuridad circunconsciente de abajo antes de construir un acceso confiable y estable a la luz de arriba; es un proceso de abajo hacia arriba que deja la conciencia confundida y la naturaleza en desorden. El modelo Yóguico Integral es de adentro hacia afuera y de arriba hacia abajo, porque las partes sólo pueden conocerse verdaderamente desde el todo, y lo inferior manejarse adecuadamente desde lo superior, los efectos determinados desde la causa determinante.

Principio Swabhava-Swadharma

Uno tiene que descubrir un Swabhava o naturaleza interna y disposición espiritual y correlacionar el Swabhava con el Swadharma o acción o vocación externa. No todo el mundo tiene que hacer todo, todo el tiempo. Dicho de otra manera, uno tiene que priorizar las batallas a elegir basándose en el llamado interno y no en la impulsividad externa. Elegir la batalla equivocada en el momento equivocado no sólo es innecesario, sino que puede ser perjudicial para uno mismo y para otras partes interesadas. El discernimiento proviene de la psiquicidad, y la realización del Ser dinámico en los propios instrumentos a través de la espiritualización eleva el listón del trabajo enredado y tortuoso de los gunas a un consenso fluido y luminoso para la acción divina. En tal estado del alma, incluso el asesinato más violento de lo anti-divino está libre de karma porque la acción procede de la posición del Todo en el Todo y para el Todo.
“El hombre enfrenta la batalla de la vida de la manera más consonante con la cualidad esencial más dominante en su naturaleza”. (SA, EotG 1997, pág. 53)
“El Espíritu lleva al individuo al Swabhava universal, perfecciona y unifica la cuádruple alma de la naturaleza en nosotros y realiza sus obras autodeterminadas de acuerdo con la voluntad divina y el poder consumado de la divinidad en la criatura”. (SA, EotG 1997, p. 524) La transformación de lo anti-divino en divino en cada faceta y aspecto de la existencia terrestre requiere la inculcación de una nueva forma de vida, un nuevo sistema operativo para la civilización. Este sistema operativo supramental necesitará tanto la ciencia para la comprensión y la internalización en el ser-sustancia del hombre, como también el arte y la tecnología para su implementación y realización en el Tiempo-Espíritu del siglo XXI. El Yoga Integral nos regala todo esto, y depende de nosotros diseñar, construir y desplegar la forma externa de una plataforma tecnológica, una infraestructura de conectividad infundida de conciencia que pueda albergar y apoyar a una sociedad gnóstica en esta era de evolución en red. Es una batalla difícil.

“Ojien, en el largo retiro de las edades lentas
En la delgada cresta de la Vida a través del enorme mar del Tiempo, acepté la muerte y soporté la derrota.
Para obtener alguna ventaja con mi caída por Ti.
Porque Tú has dado al Inconsciente el oscuro derecho de oponerse al brillante paso de mi alma y de imponer a cada paso el impuesto de la Noche:
Doom, su augusto contable, lleva la cuenta.
A mi alrededor ahora las fuerzas de Titán presionan;
Este mundo es de ellos, mantienen sus días en pago;
Estoy lleno de heridas y de la lucha sin piedad.
¿No es todavía tu hora de victoria?
¡Incluso como quieras! ¿Qué le debes todavía al destino?
Oh Anciano de los mundos, Tú lo sabes, Tú lo sabes”.
(SA, Collected Poems, p. 146)

Referencias

Aurobindo, Sri. (1999). The Synthesis of Yoga. CWSA Volumes 23-24
Aurobindo, Sri. (2001). Kena and Other Upanishads. CWSA Volume 18
Aurobindo, Sri. (2005). The Life Divine. CWSA Volumes 21-22
Aurobindo, Sri. (1997). Essays on the Gita. CWSA Volume 19
Aurobindo, Sri. (1997). Savitri a Legend and a Symbol. CWSA Volumes 33-34
Aurobindo, Sri. (1997). The Renaissance in India. CWSA Volume 20
Aurobindo, Sri. (1997). Essays Divine and Human. CWSA Volume 12
Aurobindo, Sri. (1972). Collected Poems. SABCL Volume 5
Collected Works of the Mother. (1979, 2003) Voló, Questions and Answers 1954
Hayek, F.A. (1944). The Road to Serfdom, George Routledge & Sons
Nietzsche F. (1998). Beyond Good and Evil, A new translation by Marion Faber, OUP
Satprem. (1970). https://www.auro-ebooks.com/ sri-aurobindo-or-the-adventure -of- consciousness/