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LOS KOANS DEL ZEN
Los koans del zen son famosos porque cuentan historias
que impactan la mente, que revolucionan los conceptos aprendidos.
Son frases frente a las que la mente se estrella y, como no puede
solucionar su paradoja siguiendo esquemas conceptuales, tiene que
abrirse a la intuición. Entonces puede darse la iluminación.
Maestro, ayúdame a encontrar la liberación.
- ¿Y quién te tiene prisionero?
. - Nadie
. - ¿Por qué buscas la liberación entonces?. |
| - Maestro, ¿qué haces tú
para estar en el camino verdadero?.
- Cuando tengo hambre, como; cuando tengo sueño, duermo.
- Pero esas cosas las hace todo el mundo.
- No es cierto. Cuando los demás comen piensan en mil
cosas a la vez. Cuando duermen, sueñan con mil cosas
a la vez. Por eso yo me diferencio de los demás y estoy
en el camino verdadero. |
Dos monjes iban hacia su monasterio cuando al pasar un río
escucharon los gritos de una dama que pedía socorro.
Era una joven que estaba en peligro de ahogarse. Uno de los
monjes se tiró al agua, cogió a la hermosa joven
en sus brazos y la puso a salvo en la orilla. Tras despedirse
los monjes continuaron su camino. Transcurrido un tiempo el
que no había hecho nada dijo: - Deberías saber
que nuestras normas no permiten tocar a mujer alguna.
- Yo cogí a esa joven con mis brazos y luego la dejé
en la orilla. Tú todavía la llevas encima. |
- Maestro, ayúdame a encontrar la verdad.
- ¿Percibes la fragancia de las flores?
. - Sí.
- Entonces no tengo nada que enseñarte. |
- Maestro Pao-chi, ¿qué es el
Tao? - Entra. - No te comprendo.
-Sal |
El Zen quiere enseñarnos para llegar a la Verdad
sobran los artificios porque la verdad está ahí mismo,
sólo para quien quiera verla.
- Maestro, ¿qué es la verdad?.
- La vida de cada día.
- En la vida de cada día sólo aprecio las cosas
corrientes y vulgares de cada día y no veo la verdad
por ningún lado.
- Ahí está la diferencia, en que unos la ven
y otros no. |
El Zen quiere enseñarnos que la verdad es algo
natural, que no hay que complicarse mucho la existencia para llegar
a ella, que es necesario recobrar la naturalidad.ad de la vida y
del ser.
- Maestro, ¿cómo haré para encontrar
el sendero?.
- ¿Escuchas el ruido del torrente?.
- Sí.
- Ahí está la puerta. |
Para recobrar la naturalidad perdida hay que vaciar
la mente, hay que dejar atrás todos los conceptos. Entonces
la realidad se nos mostrará.
- Maestro, ya no tengo nada en mi mente, ¿qué
debo hacer?.
- Tíralo fuera.
- Pero si ya no tengo nada en la mente.
- Tíralo fuera. |
El proceso no es sencillo porque la mente es poderosa
y se aferra a las ideas, al pasado, a lo aprendido, la mente se
agarra a sus contenidos porque ellos le dan su razón de ser.
Por eso hay que insistir, hay que seguir adelante
con fuerza y con voluntad, con coraje y con valentía, hay
que seguir en el sendero de comprender la realidad con una mente
desnuda de ideas, como la de un niño, sin juzgar las cosas,
sin juzgar el mundo, sin juzgar la realidad.
Hubo un maestro que, levantando su bastón en el aire
decía a sus discípulos:
- No lo llaméis bastón: si lo hacéis, afirmáis.
No neguéis que es un bastón: si lo hacéis,
negáis.
Sin afirmar ni negar entonces podéis hablar. |
La mente está atrapada en la dualidad de la
vida. La mente sirve para juzgar, para clasificar, para diseccionar,
para ordenar, la mente sirve para muchas cosas pero no tiene la
solución ni las claves de la vida, porque estás están
más allá de la mente.
Se dice que Kyogen contaba a sus discípulos
la siguiente historia:
"Imaginad que un hombre se sujeta a un
gran árbol sujetándose sólo con los dientes
mordiendo fuertemente una de sus ramas. Otro hombre que pasa
por aquel lugar le pregunta cuál es la doctrina fundamental
del budismo. Si el hombre que está colgado del árbol
no contesta, se muestra poco educado con quien le pregunta,
pero si contesta perderá la vida al caer del árbol.
¿Qué puede hacer?. |
Como la mente no tienen las soluciones de todo, como
sus condicionamientos culturales son generalmente una trampa, el
Zen ha insistido siempre en derribar los muros de la mente.
Para eso surgieron los koans. Se ha hablado mucho
en occidente sobre la eficacia o no de los koans.
Lo cierto es que cuando surgieron y comenzaron a implantarse,
el esplendor del Zen estaba declinando. Pueden ser un método
útil para bloquear el razonamiento discursivo y la capacidad
especulativa de la mente, entonces podemos ir más allá
de la lógica y abrirnos al poder de la intuición;
pero está claro que los koans tienen sus peligros para "mentes"
que se apegan a los contenidos, que no saben ir más allá
de las formas y las apariencias, que no pueden comprender el profundo
sentido provocador del Zen.
Cuando el discípulo llegó ante
el maestro, éste le preguntó.
- ¿Vienes de muy lejos?.
- Sí. Vengo para aprender de ti. ¿Qué
norma de vida me entregas para que la cumpla?.
- Sólo una: si yendo por el camino tropiezas con el
Buda, mátalo. |
La esencia del Zen huye de todo artificio. Busca la
vida natural, la plena consciencia, el vivir cada día y centrarse
en el presente libre de juicios, prejuicios, dogmas e ideas preestablecidas.
Para conseguir eso, los maestros zen han usado los
métodos más extraños y sorprendentes. Trata
de que experimentemos directamente la fuerza de la vida sin que
nos separe de ella todo el artificio de la mente.
El Zen y el Tao apuestan decididamente para que retornemos
a nuestra naturalidad y espontaneidad perdidas. Quieren que seamos
realmente libres y, en ese camino enseñan que las cadenas
que nos ponen los demás son por evidentes las menos conflictivas.
Las cadenas más difíciles de romper
son las que, sin darnos cuenta, llevamos en nuestra propia mente.
Maestro. ¿Tengo razón en no tener ideas?
- Desecha esa idea
- Os he dicho que ya no tengo ideas, ¿qué podría
desechar?
-Desecha la idea de que no tienes ideas. |
Un alumno se presentó ante el gran
Maestro Ikkyu para preguntarle:
- Maestro, ¿tendrías la bondad de escribirme
algunas máximas sobre la más alta sabiduría?.
El maestro escribió entonces en un papel: ¡Atención!.
El alumno, un tanto sorprendido, preguntó.
- ¿Esto es todo?. ¿No vais a escribir algo más?.
El maestro, ante la insistencia del alumno, cogió de
nuevo el papel y añadió dos palabras más:
Atención. Atención.
El discípulo, aún más turbado, dijo:
- En verdad que no veo una gran profundidad, sabiduría
y agudeza en lo que acabáis de escribir.
Demostrando su gran paciencia, Ikkyu volvió a coger
el papel y añadió tres palabras más:
Atención. Atención. Atención.
El alumno comenzó a inquietarse y preguntó:
- ¿Al menos me podéis decir qué significa
la palabra atención?
El maestro, demostrando una vez más su
paciencia infinita, cogió el papel y añadió
tres palabras más: - Atención significa atención.
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El último Koan trata sobre la forma de enseñar del
Zen, un método que prefiere no dar respuestas directas sino
que busca que el alumno encuentre las respuestas por sí mismo.
Un belicoso samurai desafió a un anciano maestro zen
a que le explicase qué era el infierno, pero el monje
le replicó con cierto desprecio.
- No eres más que un patán y no puedo malgastar
mi tiempo contigo.
Al escuchar la respuesta, el samurai, herido en su honor, montó
en cólera y con el rostro rojo de ira desenvainó
su espada mientras gritaba al anciano.
- Tu impertinencia te costará la vida.
- Eso. Eso mismo es el infierno —replicó entonces
el maestro.
El samurai se quedó paralizado con la respuesta y la
tranquilidad del anciano y al notar en él su rabia y
todo su cuerpo turbado por la ira, se quedó conmovido
por la exactitud de las palabras del monje y, como le había
hecho ver cómo era el infierno, se postró ante
el agradecido.
Entonces, el anciano le dijo.
- ¡Y eso. Eso es el cielo!. |
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