Sat-Chit-Ananda y Gradaciones

por Sri Aurobindo
de Cartas de Sri Aurobindo sobre el Yoga

37–47 minutos

Sachchidananda es el Uno con un triple aspecto. En el Supremo, los tres no son tres, sino uno: la existencia es consciencia, la consciencia es dicha, y son, por lo tanto, inseparables, no solo inseparables, sino tan estrechamente entre sí que no son distintos en absoluto. En los planos superiores de manifestación se vuelven trinos; aunque inseparables, uno puede hacerse más prominente y basar o guiar a los demás. En los planos inferiores, se vuelven separables en apariencia, aunque no en su realidad secreta, y uno puede existir fenoménicamente sin los demás, de modo que nos damos cuenta de lo que nos parece una existencia inconsciente o dolorosa, o una consciencia sin Ananda. De hecho, sin esta separación de ellos en la experiencia, el dolor, la ignorancia, la falsedad, la muerte y lo que llamamos inconsciencia no podrían haberse manifestado; no podría haber existido esta evolución de una consciencia limitada y sufriente a partir de la nesciencia universal de la Materia.

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La Supermente se encuentra entre Sachchidananda y la creación inferior. Solo ella contiene la Verdad autodeterminante de la Conciencia Divina y es necesaria para la creación de la Verdad.
Por supuesto, también se puede alcanzar Sachchidananda en relación con la mente, la vida y el cuerpo; pero en ese caso, es algo estable que sustenta con su presencia la Prakriti inferior, pero no la transforma. Solo la Supermente puede transformar la naturaleza inferior.

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Es el Poder Supramental el que transforma la mente, la vida y el cuerpo, no la consciencia Sachchidananda, que lo sustenta todo imparcialmente. Pero es mediante la experiencia de Sachchidananda, pura existencia-consciencia-felicidad, que el ascenso a lo supramental y su descenso se hacen posibles (en una etapa mucho más tardía). Primero, uno debe liberarse de la limitación ordinaria de las formaciones mental, vital y física, y la experiencia de la paz, la calma, la pureza y la amplitud de Sachchidananda proporciona esta liberación.
La supermente no tiene nada que ver con la inmensidad. Es la Mente, superando sus propios límites y siguiendo un camino negativo y quietista, la que alcanza la inmensidad. La Mente, siendo la Ignorancia, tiene que anularse para entrar en la Verdad suprema, o al menos eso cree. Pero la supermente, siendo la Verdad-Consciencia y el Conocimiento Divino, no necesita anularse para este propósito.

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En la conciencia supramental no hay problemas; el problema lo crea la división establecida por la Mente. La conciencia supramental ve la Verdad como un todo único y todo encaja en ese todo. La conciencia supramental también es espiritual, pero los antiguos yogas alcanzan Sachchidananda a través de la mente espiritualizada y parten hacia la unidad eternamente estática de Sachchidananda, o más bien, Sat puro (Existencia), absoluto y eterno, o bien, una No-existencia pura, absoluta y eterna.
El nuestro, tras realizar Sachchidananda en el plano mental espiritualizado, procede a realizarlo en el plano supramental.
El supremo Sachchidananda supracósmico está por encima de todo. La supermente puede describirse como su poder de autoconciencia y conciencia del mundo, percibiendo el mundo como algo interno y no externo. Así pues, para vivir conscientemente en el supremo Sachchidananda, uno debe atravesar la supermente. Si uno se encuentra en lo supracósmico, apartado de la manifestación, no hay lugar para problemas ni soluciones. Si uno vive en la trascendencia y la visión cósmica simultáneamente, esto solo puede lograrse mediante la conciencia supramental en la conciencia suprema de Sachchidananda. ¿Por qué surge entonces la pregunta? ¿Por qué debería haber una diferencia entre la versión suprema de Sachchidananda del cosmos y la versión de la supermente? Tu dificultad probablemente radica en pensar en ambas en términos de la mente.
La supermente es una conciencia completamente diferente, no solo de la Mente espiritualizada, sino también de los planos superiores que se interponen entre ella y el plano supramental. Una vez que uno pasa de la sobremente a la supermente, entra en una conciencia a la que no se aplican en absoluto las normas de los otros planos y en la que la misma Verdad, por ejemplo,
Sachchidananda y la verdad de este universo, se percibe de una manera muy distinta y tiene una consecuencia dinámica distinta. Esto se debe necesariamente a que la supermente posee un conocimiento indivisible, mientras que la sobremente procede por unión en la división y la Mente por división, tomando la división como el primer hecho, pues ese es el proceso natural de su conocimiento.
En todos los planos, la experiencia esencial de Sachchidananda, Existencia pura, Conciencia y Dicha, es la misma, y la Mente a menudo se conforma con ella como la única Verdad, descartando todo lo demás como parte de la gran Ilusión. Sin embargo, también existe una experiencia dinámica de lo Divino o de la Existencia (p. ej., como Uno y Múltiple, Personal e Impersonal, Infinito y Finito, etc.), esencial para el conocimiento integral. La experiencia dinámica no es la misma en los planos inferiores que en los superiores, ni en los planos espirituales intermedios ni en el supramental. En estos, las oposiciones solo pueden unirse y armonizarse; en la supermente se fusionan y son inseparablemente una; esto marca una enorme diferencia.
El universo es dinamismo, movimiento; la experiencia esencial de Sachchidananda, aparte del dinamismo y el movimiento, es estática. La verdad dinámica completa de Sachchidananda, del universo y sus consecuencias, no puede ser captada por ninguna otra conciencia que no sea la supermente, porque la instrumentación en todos los demás planos (inferiores) es inferior y, por lo tanto, existe una disparidad entre la plenitud de la experiencia estática y la incompletitud del poder dinámico, el conocimiento, resultado de la luz y el poder inferiores de otros planos. Esta es la razón por la que la conciencia de los otros planos espirituales, incluso si desciende, no puede producir un cambio radical en la conciencia terrenal; solo puede modificarla o enriquecerla.
La transformación radical requiere el descenso de un poder y una naturaleza supramentales.
No se puede hablar de dos clases de Sachchidananda, pues Sachchidananda es siempre el mismo; pero el conocimiento de Sachchidananda y del universo difiere según el grado de conciencia que lo experimenta.
La realización personal de lo Divino puede darse a veces con Forma, a veces sin Forma. Sin Forma, es la Presencia de la Persona Divina viviente, sentida en todo. Con Forma, viene con la imagen de Aquel a quien se ofrece adoración. La Divinidad siempre puede manifestarse en una forma al bhakta o buscador. Uno lo ve en la forma en que uno lo adora o busca, o en una forma adecuada a la Personalidad Divina que es el objeto de la adoración. Cómo se manifiesta depende de muchos factores y es demasiado diverso para ser reducido a una sola regla. A veces es en el corazón donde se ve la Presencia con la forma, a veces en cualquiera de los otros centros, a veces arriba y guiando desde allí, a veces se ve afuera y al frente como si fuera una Persona encarnada. Sus ventajas son una relación íntima y una guía constante o, si se siente o se ve en el interior, una comprensión muy fuerte y concreta de la Presencia constante. Pero uno debe estar muy seguro de la pureza de su adoración y búsqueda, pues la desventaja de este tipo de relación encarnada es que otras Fuerzas pueden imitar la Forma o falsificar la voz y la guía, y esto cobra mayor fuerza si se asocia con una imagen construida que no es la verdadera. Muchos han sido engañados de esta manera porque el orgullo, la vanidad o el deseo eran fuertes en ellos y los privaron de la percepción psíquica más sutil que no es mental y que puede inmediatamente dirigir la luz de la Madre hacia tales engaños o errores.

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1. Por Realidad supracósmica me refiero al supremo Sachchidananda, quien está por encima de esta y de toda manifestación, sin estar sujeto a ninguna, pero de quien proceden toda manifestación y todo el universo.
2. Lo supramental y lo supracósmico no son lo mismo. Si así fuera, no existiría un mundo supramental ni el descenso del principio supramental al mundo material; volveríamos a la idea de que la Verdad y la Realidad divinas solo pueden existir más allá, y que el universo —cualquier universo— solo puede ser una verdad a medias o una ilusión de ignorancia.
3. Por supramental me refiero a la Verdad-Conciencia, ya sea por encima o en el universo, mediante la cual la Divinidad conoce no solo su propia esencia y ser, sino también su manifestación. Su carácter fundamental es el conocimiento por identidad, mediante el cual se conoce al Ser, al Divino Sachchidananda, pero también se conoce la verdad de la manifestación, porque esto también es Eso: sarvam khalvidam brahma, vâsudevah sarvam, etc. La mente es un instrumento de la Ignorancia que intenta conocer; la supermente es el Conocedor que posee el conocimiento, porque es uno con ella y con lo conocido, viendo así todas las cosas a la luz de Su propia Verdad, la luz de su verdadero ser, que es Él. Es un Poder dinámico y no solo estático; no solo un Conocimiento, sino una Voluntad conforme al Conocimiento. Existe un Poder supramental o Shakti que puede manifestar directamente su mundo de Luz y Verdad, en el que todo se basa luminosamente en la armonía y unidad del Uno, sin ser perturbado por un velo de Ignorancia ni disfraz alguno. Por lo tanto, la supermente no trasciende toda manifestación posible, pero está por encima de la triplicidad de mente, vida y Materia, que constituye nuestra experiencia actual de esta manifestación.
4. La supermente es una especie de delegación de la supermente (esto es solo una metáfora) que sustenta el universo evolutivo actual en el que vivimos aquí, en la Materia. Si la supermente comenzara aquí desde el principio como el Poder creativo directo, un mundo como el que vemos ahora sería imposible; habría estado lleno de la Luz divina desde el principio; no habría involución en la inconsciencia de la Materia, y, en consecuencia, no habría una evolución gradual y esforzada de la conciencia en la Materia. Por lo tanto, se traza una línea entre la mitad superior del universo de la conciencia, parârdha, y la mitad inferior, aparârdha. La mitad superior está constituida por Sat, Chit, Ananda, Mahas (lo supramental): la mitad inferior de la mente, la vida, la Materia. Esta línea es la supermente intermediaria que, aunque luminosa en sí misma, nos impide la plena e indivisible Luz supramental; depende de ella, en efecto, pero al recibirla, la divide, distribuye y fragmenta en aspectos separados, poderes y multiplicidades de todo tipo, cada uno de los cuales, mediante una mayor disminución de la conciencia, tal como la alcanzamos en la Mente, puede considerarse como la única o principal Verdad, y todo lo demás como subordinado o contradictorio a ella. A esta acción de la supermente pueden aplicarse las palabras del Upanishad: «El rostro de la Verdad está cubierto por una tapa de oro», o las del ritena ritam apihitam védico. Aquí se produce una especie de vidyâ-avidyâmayî mâyâ que posibilita el predominio de avidyâ. Es mediante este primitivo principio divisional que la Mente puede considerar, por ejemplo, lo Impersonal como la Verdad, lo Personal como solo una máscara, o lo Divino personal como la Verdad suprema, y la impersonalidad solo como un aspecto; Así también surgen todas las filosofías y religiones en conflicto, cada una exaltando un aspecto o potencialidad de la Verdad presentada a la Mente como la explicación completa y suficiente de las cosas, o exaltando una de las Divinidades por encima de todas las demás como el Dios verdadero, del cual no puede haber otro ni nadie más elevado o superior. Este principio divisorio persigue el conocimiento mental del hombre en todas partes, e incluso cuando cree haber alcanzado la unidad final, es solo una unidad construida, basada en un Aspecto. Así es como el científico busca fundamentar la unidad del conocimiento en algún aspecto físico original de las cosas, Energía o Materia, Electricidad o Éter, o el Mayavadin cree haber alcanzado el Adwaita absoluto al dividir la existencia en dos, llamando al lado superior Brahman y al lado inferior Maya. Esta es la razón por la que el conocimiento mental nunca puede llegar a una solución definitiva de nada, pues los aspectos de la Existencia, tal como los distribuye la supermente, son innumerables y se pueden seguir multiplicando filosofías y religiones indefinidamente.
En la supermente no existe esta confusión, pues conoce al Uno como soporte, esencia y poder fundamental de todas las cosas. Sin embargo, en su dinámica propia, enfatiza su poder divisorio de multiplicidad y busca dar a cada poder o Aspecto la plena oportunidad de manifestarse, apoyándose en la Unidad subyacente para evitar la desarmonía o el conflicto.
Cada Divinidad, por así decirlo, crea su propio mundo, pero sin conflicto con los demás; cada Aspecto, cada Idea, cada Fuerza de las cosas puede percibirse en toda su energía o esplendor y desarrollar sus valores; pero esto no crea desarmonía, porque la supermente posee la percepción del Infinito, y en el Infinito verdadero (no espacial) son posibles muchas infinitudes concordantes. Esta peculiar seguridad de la supermente, sin embargo, no es transferible a los planos inferiores de conciencia que sustenta y gobierna, pues a medida que se desciende en la escala, aumenta el énfasis en la división y la multiplicidad, y en la Mente, la unidad subyacente se vuelve vaga, abstracta, indeterminada e indeterminable, y la única concreción aparente es la de lo fenoménico, que por naturaleza es forma y representación; la autopercepción del Uno ya ha comenzado a desaparecer. La Mente actúa mediante representaciones y construcciones, mediante la separación y el entrelazamiento de los datos que construye; puede crear una construcción sintética y verla como un todo, pero cuando busca la realidad de las cosas, se refugia en abstracciones; carece de la visión, la experiencia y el contacto concretos que buscan el místico y el buscador espiritual. Para conocer el Ser y la Realidad directa o verdaderamente, debe permanecer en silencio y reflejar alguna luz de estas cosas o experimentar la autosuperación y la transformación, y esto solo es posible mediante el descenso de una Luz superior en ella o mediante su ascenso, su incorporación o inmersión en una Luz superior de existencia. En la Materia, descendiendo por debajo de la Mente, llegamos al apogeo de la fragmentación y la división; el Uno, aunque secretamente allí, se pierde para el conocimiento y obtenemos la plenitud de la Ignorancia, incluso una Inconsciencia fundamental de la cual el universo tiene que desarrollar conciencia y conocimiento.
5. Si consideramos Vaikuntha o Goloka como el mundo de una Divinidad, Vishnu o Krishna, naturalmente buscaríamos su lugar o su origen en el plano de la supermente. La supermente es el plano de los mundos superiores de los Dioses. Pero Vaikuntha y Goloka son concepciones humanas de estados de ser que están más allá de la humanidad. Goloka es evidentemente un mundo de Amor, Belleza y Ananda, lleno de resplandores espirituales (la vaca es el símbolo de la Luz espiritual), del cual las almas que allí residen son guardianas o poseedoras, Gopas y Gopis. No es necesario asignar un plano único a esta manifestación; de hecho, puede haber un reflejo o posesión de ella o de sus condiciones en cualquier plano de conciencia: el mental, el vital o incluso el físico sutil. Por lo tanto, la explicación que mencionas no se excluye, es perfectamente factible.
6. No es posible situar el Nirvana como un mundo o plano, pues el impulso hacia el Nirvana implica un alejamiento del mundo y de los valores mundanos; Es, por lo tanto, un estado de consciencia, o más bien de superconsciencia, sin morada ni nivel. Hay más de un tipo de Nirvana (extinción o disolución) posible. El hombre, siendo un ser mental en un cuerpo (manomaya purusha), intenta retirarse del cosmos a través de la mente espiritualizada; no puede hacer otra cosa, y es esto lo que le da la apariencia de una extinción o disolución (laya, nirvana); pues la extinción de la mente y todo lo que depende de ella, incluyendo el ego separativo en algo más allá, es la vía natural, casi indispensable, para tal retirada. En un yoga más afirmativo que busque la trascendencia, pero no la retirada, no existiría esta indispensabilidad, pues existiría la vía ya mencionada de la autosuperación o transformación del ser mental. Pero también es posible alcanzarlo mediante una cierta experiencia de Nirvana, un silencio mental absoluto y la cesación de actividades, construcciones y representaciones, que puede ser tan completa que, no solo para la mente silenciosa, sino también para los sentidos pasivos, el mundo entero se vacía de su solidez y realidad, y las cosas aparecen solo como formas insustanciales sin morada real, o flotando en algo que es un infinito sin nombre: este infinito, o algo aún más allá, es Aquello que es lo único real; una calma, paz y liberación absolutas serían el estado resultante. La acción continuaría, pero no habría iniciación ni participación en ella por parte de la conciencia silenciosa y liberada; un poder sin nombre lo haría todo hasta que comenzara el descenso desde arriba que transformaría la conciencia, haciendo de su silencio y libertad la base para un conocimiento luminoso, la acción, Ananda. Pero tal transición sería poco común; ordinariamente, un silencio mental, una liberación de la conciencia, una renuncia a su creencia en el valor final o la verdad de las representaciones o construcciones imperfectas de la mente, bastarían para que el trabajo superior fuera posible.
7. Ahora bien, sobre la conciencia cósmica y el Nirvana. La conciencia cósmica es un asunto complejo. Para empezar, tiene dos facetas: la experiencia del Ser libre, infinito, silencioso, inactivo, uno en todo y más allá de todo, y la experiencia directa de la Energía cósmica y sus fuerzas, funcionamientos y formaciones. Esta última experiencia no se completa hasta que se tiene la sensación de estar a la altura del universo o de impregnarlo, excederlo y contenerlo. Hasta entonces, puede haber contactos directos, comunicaciones e intercambios con fuerzas, seres y movimientos cósmicos, pero no la plena unidad de la mente con la Mente cósmica, de la vida con la Vida cósmica, del cuerpo y la conciencia física con la Energía material cósmica y su sustancia. Además, puede haber una comprensión del Ser Cósmico que no vaya seguida de la comprensión de la unidad universal dinámica. O, por el contrario, puede haber cierta universalización dinámica de la conciencia sin la experiencia del Ser libre, estático y omnipresente; la preocupación y el placer por las energías superiores que uno experimentaría así bloquearían el camino hacia esa liberación. Asimismo, la identificación o universalización puede darse más en un plano o nivel que en otro, predominantemente mental o emocional (a través de la compasión o el amor universal), vital de otro tipo (experiencia de las fuerzas vitales universales) o físico. Pero en cualquier caso, incluso con la plena realización y experiencia, debería ser evidente que este juego cósmico sería algo que uno finalmente sentiría como limitado, ignorante e imperfecto por su propia naturaleza. El alma libre podría considerarlo intocado e impasible ante sus imperfecciones y vicisitudes, realizar algún trabajo asignado, intentar ayudar a todos o ser un instrumento de lo Divino, pero ni el trabajo ni la instrumentación tendrían nada que ver con la perfección, ni siquiera con la plena luz, poder y dicha de lo Divino. Esto solo podría lograrse mediante la ascensión a planos superiores de existencia cósmica o su descenso a la propia consciencia; y, si esto no se concibiera ni se aceptara, el impulso hacia el Nirvana seguiría siendo una vía de escape. La otra vía sería ascender tras la muerte a estos planos superiores; después de todo, los cielos de las religiones no significan nada más que ese anhelo hacia una Existencia Divina mayor, luminosa y beatífica.
Pero, cabe preguntarse, si los planos superiores o la propia supermente manifestaran su consciencia con todo su poder, luz, libertad e inmensidad, y estas cosas descendieran a una consciencia individual aquí, ¿no haría eso innecesaria tanto la negación cósmica como el impulso nirvánico y el anhelo de alguna Trascendencia Divina? Pero, como resultado, aunque uno pudiera vivir en unión con lo Divino en una consciencia luminosa, amplia y libre que abarcara el universo en sí mismo y fuera un canal de grandes energías o creaciones, espirituales o externas, este mundo permanecería fundamentalmente igual: habría un abismo de diferencia entre el Espíritu interior y su medio y la materia sobre la que actúa, entre la consciencia interna y el mundo en el que trabaja. El logro interno, subjetivo e individual podría ser perfecto, pero el resultado dinámico sería insuficiente, dispar, una mezcla, no una armonía perfecta de lo interno y lo externo, un nuevo ritmo integral de existencia aquí que podría llamarse verdaderamente divino. Solo una conciencia como la supramental, incondicionada y en perfecta unidad con su fuente, una Conciencia de la Verdad, dotada de la capacidad de crear sus propias determinaciones libres, podría establecer la armonía y el ritmo perfectos del hemisferio superior en este peldaño más bajo del hemisferio inferior.
Que esto suceda o no depende de la importancia de la existencia evolutiva; depende de si esa existencia es imperfecta por naturaleza y está condenada a la frustración; en cuyo caso, una vía negativa de trascendencia mediante algún tipo de Nirvana, o una vía positiva de trascendencia, quizás rompiendo el escudo brillante de la supermente, hiranmaya pâtra, hacia lo que está por encima de ella, sería el fin último del alma que escapa de este universo sin sentido; a menos que, como el Buda Amitabha, uno estuviera sostenido por la compasión o por la Voluntad Divina interior para continuar ayudando y compartiendo la lucha ascendente hacia la Luz de aquellos que aún se encuentran en la oscuridad de la Ignorancia. Si, por el contrario, este mundo es un Lila de involución y evolución espiritual, en el que deben aparecer una potencia tras otra hasta llegar a la más alta, como ya han aparecido la Materia, la Vida y la Mente de una Inconsciencia aparentemente indeterminada, entonces es posible otra culminación.
El impulso hacia el Nirvana tiene dos fuerzas motrices. Una es la sensación de imperfección, dolor, muerte y sufrimiento de este mundo: la fuerza motriz original del Buda. Si no fuera por estas aflicciones, el Nirvana podría no ser necesario, si existieran mundos superiores a los que uno pudiera ascender, donde no existieran tal imperfección, dolor, muerte ni sufrimiento. Pero esta otra posibilidad de escape se ve afectada por la idea de que estos mundos superiores también son transitorios y parte de la Ignorancia, que uno debe regresar aquí siempre hasta superar la Ignorancia, que la Realidad y la existencia cósmica son como la Verdad y la Falsedad, opuestas e incompatibles. Esto da lugar a la segunda fuerza motriz, la llamada a la trascendencia. Si lo Trascendente no es solo supracósmico, sino un Incomunicable distante, avyavahâryam, al que uno no puede alcanzar excepto mediante la negación de todo lo que existe aquí, entonces algún tipo de Nirvana, incluso un Nirvana absoluto, es inevitable. Si, por otro lado, lo Divino es trascendente pero no incomunicable, la llamada seguirá presente y el alma abandonará el accidentado juego cósmico por la beatitud de la existencia trascendente, pero un Nirvana absoluto no sería indispensable; una unión beatífica con lo Divino se ofrece como el camino ante el buscador. Esta es la razón por la que la Conciencia Cósmica no es suficiente y el rechazo a ella es tan fuerte: solo si se traspasa y abre la tapa dorada de la supermente, y se intenta el contacto dinámico con la supermente y el descenso de su Luz y Poder aquí, puede ser de otra manera.

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Lo Divino está en todas partes, en todos los planos de conciencia, que percibimos en diferentes formas y aspectos de su ser. Pero existe un Supremo que está por encima de todos estos planos, formas y aspectos, y del cual provienen.

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Lo Divino puede estar y está en todas partes, enmascarado o medio manifiesto o comenzando a manifestarse, en todos los planos de conciencia; en el Supramental comienza a manifestarse sin disfraz ni velo en su propio svarûpa.

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No creo que siempre se puedan trazar correlaciones exactas entre un sistema de conocimiento espiritual y oculto y otro.
Todos abordan el mismo material, pero existen diferencias de perspectiva, de alcance, una divergencia en la idea mental de lo visto y experimentado, propósitos pragmáticos dispares y, por lo tanto, una diferencia en los caminos explorados, trazados o seguidos; los sistemas varían; cada uno construye su propio esquema y técnica.
En el antiguo sistema indio solo existe un trino supremo, Sachchidananda. O si se habla del hemisferio superior como supremo, existen tres: el plano Sat, el plano Chit y el plano Ananda. La supermente podría añadirse como un cuarto plano, ya que se nutre de los otros tres y pertenece al hemisferio superior. Los sistemas indios no distinguían entre dos poderes y niveles de conciencia completamente diferentes: uno que podemos llamar supermente y el otro la verdadera supermente o Gnosis Divina. Esa es la razón por la que se confundieron con Maya (Fuerza de la Supermente o Vidya-Avidya) y la tomaron por el poder creativo supremo. Al detenerse así en lo que aún era una penumbra, perdieron el secreto de la transformación, a pesar de que los yogas vaisnavas y tántricos buscaron a tientas encontrarlo de nuevo y a veces estuvieron a punto de lograrlo. Por lo demás, creo que esto ha sido el obstáculo en todos los intentos de descubrir la Verdad divina dinámica; no conozco a nadie que no haya imaginado, al sentir descender los brillos de la Supermente, que esta era la verdadera iluminación, la Gnosis, con el resultado de que o bien se detuvieron allí y no pudieron avanzar más, o bien concluyeron que esto también era solo Maya o Lila y que lo único que había que hacer era trascenderlo hacia el silencio inamovible e inactivo del Supremo.

Quizás, lo que se podría entender por supernos sean más bien los tres fundamentos de la manifestación actual. En el sistema indio, estos son Ishwara, Shakti y Jiva, o también Sachchidananda, Maya y Jiva. Pero en nuestro sistema, que busca trascender la manifestación presente, estos podrían darse por sentados y, desde la perspectiva de los planos de conciencia, los tres superiores —Ananda (con Sat y Chit sobre ella), supermente y sobremente— podrían llamarse los tres Supremos. La supermente se encuentra en la cima del hemisferio inferior, y hay que atravesarla y trascenderla para alcanzarla, mientras que, por encima y más allá de ella, se encuentran los mundos de Sachchidananda.
Hablas del abismo que se extiende bajo la supermente. Pero ¿existe acaso un abismo, o cualquier otro abismo aparte de la inconsciencia humana? En toda la serie de planos o grados de conciencia no existe un abismo real; siempre hay gradaciones que las conectan y uno puede ascender de escalón en escalón. Entre la supermente y la mente humana existen varias gradaciones cada vez más luminosas; pero, como estas son superconscientes para la mente humana (excepto una o dos de las más bajas, de las cuales tiene contacto directo), es probable que las considere como una Inconsciencia superior. Así, uno de los Upanishads se refiere a la conciencia de Ishwara como sushupti, Sueño profundo, porque solo en Samadhi el hombre suele entrar en ella, siempre que no intente elevar su conciencia de vigilia.
De hecho, existen dos sistemas activos simultáneamente en la organización del ser y sus partes: uno es concéntrico, una serie de anillos o envolturas con lo psíquico en el centro; Otra es vertical, una ascensión y un descenso, como una escalera, una serie de planos superpuestos con la supermente como punto crucial de la transición de lo humano a lo Divino. Para que esta transición sea a la vez una transformación, solo hay un camino. Primero, debe haber una conversión interior, una introspección para encontrar el ser psíquico más profundo y sacarlo a la luz, revelando al mismo tiempo la mente interior, el vital interior y las partes físicas internas de la naturaleza. A continuación, debe haber una ascensión, una serie de conversiones hacia arriba y un descenso para convertir las partes inferiores. Cuando se ha realizado la conversión interior, se psiciza toda la naturaleza inferior para prepararla para el cambio divino. Al ascender, se trasciende la mente humana y, en cada etapa del ascenso, se produce una conversión hacia una nueva conciencia y una infusión de esta nueva conciencia en toda la naturaleza. Así, elevándonos más allá del intelecto, a través de la mente superior iluminada, hasta la consciencia intuitiva, comenzamos a observar todo no desde el ámbito intelectual ni a través del intelecto como instrumento, sino desde una mayor altura intuitiva y a través de una voluntad, sentimiento, emoción, sensación y contacto físico intuitivizados. Así, al proceder de la Intuición a una mayor altura de la supramente, se produce una nueva conversión y observamos y experimentamos todo desde la consciencia de la supramente y a través de una mente, un corazón, un vital y un cuerpo sobrecargados con el pensamiento, la vista, la voluntad, el sentimiento, la sensación, el juego de fuerza y el contacto de la supramente. Pero la última conversión es la supramental, pues una vez allí, una vez que la naturaleza se supramentaliza, trascendemos la Ignorancia y la conversión de la consciencia ya no es necesaria, aunque aún es posible una mayor progresión divina, incluso un desarrollo infinito.

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Existe un mundo de Ignorancia, pero también hay mundos de Verdad. La creación no tiene principio ni fin. Solo una creación particular puede decirse que tiene principio y fin.

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Debes recordar que existen reflejos de los mundos superiores en los planos inferiores que pueden experimentarse fácilmente como supremos para esa etapa de la evolución. Pero el supremo Sachchidananda no es un mundo, sino supracósmico. El mundo Sat (Satyaloka) es el más elevado de la escala conectada con este universo.

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Ese es el Tapoloka original, cuyo principio es Chit y su poder de Tapas, pero existen otros mundos de Tapas en los demás planos inferiores. Uno en el mental y otro en el vital. Es uno de estos mundos de Tapas de donde debe haber venido el ser que viste.

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Existe un plano vital (autoexistente) por encima del universo material que vemos; existe un plano mental (autoexistente) por encima del vital y el material. Estos tres juntos —mental, vital y físico— se denominan el triple universo del hemisferio inferior.
Se han establecido en la conciencia terrestre por la evolución, pero existen en sí mismos antes de la evolución, por encima de la conciencia terrestre y del plano material al que pertenece la Tierra.

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Si consideramos la gradación de mundos o planos en su conjunto, los vemos como un gran movimiento complejo e interconectado; los superiores precipitan sus influencias sobre los inferiores, estos reaccionan a los superiores y desarrollan o manifiestan, dentro de su propia fórmula, algo que corresponde al poder superior y a su acción. El mundo material ha desarrollado la vida obedeciendo a la presión del plano vital, la mente obedeciendo a la presión del plano mental. Ahora intenta desarrollar la supermente obedeciendo a la presión del plano supramental. Más detalladamente, fuerzas, movimientos, poderes y seres particulares de un mundo superior pueden proyectarse sobre el inferior para establecer formas apropiadas y correspondientes que las conectarán con el dominio material y, por así decirlo, reproducirán o proyectarán su acción aquí. Y cada cosa creada aquí tiene, como soporte, envolturas o formas más sutiles que la hacen subsistir y la conectan con fuerzas que actúan desde arriba. El hombre, por ejemplo, posee, además de su cuerpo físico denso, envolturas o cuerpos sutiles mediante los cuales vive tras el velo, en conexión directa con los planos suprafísicos de conciencia, y puede ser influenciado por sus poderes, movimientos y seres.
Lo que ocurre en la vida siempre conlleva movimientos y formas preexistentes en los planos vitales ocultos; lo que ocurre en la mente presupone movimientos y formas preexistentes en los planos mentales ocultos. Este es un aspecto que se vuelve cada vez más evidente, insistente e importante a medida que progresamos en un yoga dinámico.
Pero todo esto no debe interpretarse en un sentido demasiado rígido y mecánico. Es un inmenso movimiento plástico, lleno de un juego de posibilidades, que debe ser captado por un tacto o sentido flexible y sutil en la conciencia vidente. No puede reducirse a una fórmula lógica o matemática demasiado rigurosa. Es necesario insistir en dos o tres puntos para que esta plasticidad no se pierda de vista.
En primer lugar, cada plano, a pesar de su conexión con otros superiores e inferiores, es un mundo en sí mismo, con sus propios movimientos, fuerzas, seres, tipos y formas que existen como para sí mismos, bajo sus propias leyes, para su propia manifestación, sin consideración aparente por los demás miembros de la gran serie. Así, si observamos el plano vital o el físico sutil, vemos grandes extensiones (la mayor parte) existiendo en sí mismas, sin relación alguna con el mundo material y sin movimiento que las afecte o influya, y mucho menos que precipite una manifestación correspondiente en la fórmula física. Como máximo, podemos decir que la existencia de algo en el plano vital, físico sutil o en cualquier otro plano crea la posibilidad de un movimiento correspondiente de manifestación en el mundo físico. Pero se necesita algo más para convertir esa posibilidad estática o latente en una potencialidad dinámica o un impulso real hacia una creación material. Ese algo puede ser una llamada del plano material, por ejemplo, alguna fuerza o alguien en la existencia física que entra en contacto con un poder o mundo suprafísico o parte de él y se siente impulsado a traerlo a la vida terrenal. O puede ser un impulso en el plano vital o en otro plano, por ejemplo, un ser vital impulsado a extender su acción hacia la tierra y establecer allí un reino para sí mismo o el juego de las fuerzas que representa en su propio dominio. O puede ser una presión desde arriba; digamos, algún poder supramental o mental que precipita su formación desde arriba y desarrolla formas y movimientos en el nivel vital como medio de tránsito hacia su autocreación en el mundo material. O puede ser la acción conjunta de todos estos factores, en cuyo caso existe la mayor posibilidad de una creación efectiva.
Como consecuencia, solo una parte limitada de la acción del vital u otro plano superior se relaciona con la existencia terrenal. Pero incluso esto crea una masa de posibilidades mucho mayor de la que la tierra puede manifestar o contener en un momento dado en sus propias fórmulas menos plásticas. Todas estas posibilidades no se materializan; algunas fracasan por completo y, como mucho, dejan una idea que se desvanece; otras lo intentan seriamente, pero son repelidas y derrotadas, y, aunque actúen por un tiempo, se desvanecen. Otras efectúan una manifestación a medias, y este es el resultado más habitual, tanto más cuanto estas fuerzas vitales u otras fuerzas suprafísicas entran en conflicto y tienen que vencer no solo la resistencia de la conciencia física y de la materia, sino también su propia resistencia interna. Ciertas logran precipitar sus resultados en una creación más completa y exitosa, de modo que, si se compara esta creación con su original en el plano superior, existe algo así como una gran semejanza o incluso una reproducción o traducción aparentemente exacta de la fórmula suprafísica a la física. Y, sin embargo, incluso allí la exactitud es solo aparente; El hecho mismo de la traducción a otra sustancia y a otro ritmo de manifestación marca la diferencia. Es algo nuevo lo que se ha manifestado y es eso lo que hace que la creación valga la pena. Por ejemplo, ¿cuál sería la utilidad de una creación supramental en la Tierra si fuera exactamente lo mismo que una creación supramental en el plano supramental? Es eso, en principio, pero también algo más: un nuevo y triunfante autodescubrimiento de lo Divino en condiciones que no existen en ningún otro lugar.
Sin duda, lo físico sutil es lo más cercano a lo físico, y lo más parecido. Pero, aun así, las condiciones son diferentes y la cosa también. Por ejemplo, lo físico sutil posee una libertad, plasticidad, intensidad, poder, color, un juego amplio y diverso (hay miles de cosas allí que no están aquí) de las que, hasta ahora, no tenemos posibilidad en la Tierra. Y, sin embargo, hay algo aquí, una potencialidad de lo Divino que el otro, a pesar de sus mayores libertades, no posee, algo que dificulta la creación, pero que, en última instancia, justifica el esfuerzo.

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La mayoría de las cosas ocurren en el vital antes de ocurrir en el físico, pero todo lo que ocurre en el vital no se materializa en el físico, o no de la misma manera. Siempre hay, o al menos suele haber, un cambio en la forma, el tiempo y las circunstancias debido a las diferentes condiciones del plano físico.

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Estas percepciones son correctas en general. Cada plano es verdadero en sí mismo, pero solo parcialmente cierto para la supermente. Cuando estas verdades superiores llegan al plano físico, intentan realizarse allí, pero solo pueden hacerlo parcialmente y bajo las condiciones del plano material. Solo la supermente puede superar esta dificultad.

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Los mundos celestiales se encuentran por encima del cuerpo. Las partes del cuerpo corresponden a los planos: físico sutil, vital superior, medio e inferior, y mental. Cada plano se comunica con los diversos mundos que le pertenecen.

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Se refiere a la conciencia externa, la conciencia interna, el superconsciente. [ Vaishvânara, Taijasa y Prâjña en el Mandukya Upanishad ]. Los términos vigilia, sueño, sueño profundo se aplican porque en la conciencia ordinaria del hombre solo lo externo está despierto, el ser interno es mayormente subliminal y actúa directamente solo en un estado de sueño profundo cuando sus movimientos se sienten como cosas de sueño y visión; mientras que el superconsciente (supermente, sobremente, etc.) está más allá incluso de ese rango y es para la mente como un sueño profundo.

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Pero ¿por qué quieres conectar estas cosas con el alma? Estos cuatro nombres [ Vaishvânara, Taijasa, Prâjña y Kûtastha ] se dan a cuatro condiciones del Brahman o Ser trascendente y universal; son simplemente condiciones del Ser y la Conciencia: el Ser que sustenta el estado de vigilia o conciencia sthûla, el Ser que sustenta el Estado de Sueño o conciencia sutil, el Ser que sustenta el Estado de Sueño Profundo o conciencia Causal, kârana, y el Ser en la conciencia supracósmica. El individuo, por supuesto, participa, pero estas son condiciones del Ser, no del Ser y el alma.
El significado de estas expresiones está fijado en el Mandukya Upanishad.

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Estos dos conjuntos de tres nombres significan lo mismo. Visva o Virat = el Espíritu del universo externo; Hiranyagarbha o Taijasa (el Luminoso) = el Espíritu en los planos internos; Prajna o Ishwara = el Espíritu Superconsciente, Amo de todas las cosas y el Ser Supremo del que todo depende. El Mental no puede ser Ishwara.

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Virat es la manifestación externa, y si tomamos todo eso como Brahman sin comprender qué hay detrás de ella, caeremos en el error intelectual del panteísmo, sin comprender que la Divinidad es más que esta manifestación externa y no puede ser conocida únicamente por ella. En el vital, podemos caer en el error de aceptar lo oscuro e imperfecto como lo que contribuye a la luz y la perfección divina. Puede haber muchos otros errores consecuentes.

Sri Aurobindo
en SABCL , volumen 22, páginas 239-257,
publicado por Sri Aurobindo Ashram - Pondicherry
, difusión por SABDA.