Retorciendo los hilos: la sabiduría eterna de la tradición mistérica occidental

de Joscelyn Godwin

20–26 minutos

Este artículo fue publicado en la edición especial 5 de New Dawn (invierno de 2008)

Hubo un tiempo en que todas las religiones tenían dos caras: una exotérica o externa, que servía o explotaba a la mayoría de los creyentes, y otra esotérica o interna, reservada para unos pocos. El cristianismo tenía su lado esotérico en la teosofía, la ciencia del conocimiento de Dios; el judaísmo, en la Cábala; el islam, en el sufismo; el hinduismo, en los diversos yogas; el paganismo, en sus misterios. Estos esoterismos eran para quienes tenían suficiente interés, motivación y capacidad para beneficiarse de ellos. El ingreso se hacía a través de la iniciación, tras lo cual, bajo la guía de expertos, los elegidos podían embarcarse en la búsqueda de la realidad, que duraba toda la vida. Ése, al menos, era el principio, por imperfecto que pudiera haber sido en la práctica.

Hoy en día, la situación es distinta. Existe una sed generalizada de una dimensión más profunda de la vida que la que puede ofrecer la sociedad de consumo y de una explicación de sus enigmas mejor que la que ofrecen la religión exotérica o la ciencia materialista. Esta sed explica el éxito popular de libros y películas que presentan temas gnósticos y ocultistas, y de teorías conspirativas que afirman que las cosas están ordenadas de manera muy diferente –para bien o para mal– de lo que se le hace creer al público. Si alguien quiere aprender más, los secretos que antes sólo se comunicaban a los iniciados están ahí, en las estanterías de los libros o en Internet. Las puertas del santuario están abiertas, pero ¿dónde están los hierofantes, adeptos y sabios que uno esperaba encontrar allí? La mayoría de nosotros parecemos estar abandonados a nuestros propios recursos, viajeros solitarios entre los monumentos en ruinas de antiguos misterios.

El hilo dorado es una de esas propuestas para viajeros, y este artículo es una muestra de ello. El libro es el resultado de una serie de catorce artículos publicados en la revista neoyorquina Lapis: The Inner Meaning of Contemporary Life. Su editor, Ralph White, sugirió tratar las tradiciones mistéricas occidentales de forma que no fueran meras curiosidades históricas, sino que fueran relevantes para sus lectores. Se trataba, por lo general, de personas con una base sólida en la vida contemporánea, pero que sentían la llamada de ese “significado interior” que el dinero y el estatus no pueden comprar. Así que tuve una doble tarea: darles un curso rápido y sencillo sobre los principales episodios del esoterismo occidental y mostrarles lo que estos tienen que enseñarnos hoy.

Desde el principio, quise sacudir un poco a los lectores. En el primer artículo, sobre Los oráculos caldeos de Zoroastro, me aferré a una pista de que los oráculos contenían una idea de transmutación corporal como medio para alcanzar la inmortalidad. Sí, sí, dice el lector moderno, una creencia típicamente supersticiosa. Pero un momento: ¿y si hubiera algo de cierto?

Como se atestigua en la Biblia, Enoc, Elías y Jesús no dejaron ningún cuerpo físico después de su muerte. Lo mismo se creyó de la Virgen María desde el siglo V en adelante, y en 1950 la Iglesia Católica lo proclamó dogma. Aunque siempre soy escéptico cuando me dicen lo que debo creer, en principio no tengo ningún problema con este concepto. Parece bastante factible que el cuerpo físico de una persona pueda transformarse tanto durante la vida que se vuelva indistinguible del sutil "cuerpo radiante". El alma luego se lleva el cuerpo consigo, dondequiera que vaya después de dejar la tierra.

Hay pruebas fiables de que esto ha sucedido en tiempos modernos en el caso de los adeptos tibetanos. Los relatos de testigos oculares apoyan la tradición de que los adeptos pueden alcanzar el "cuerpo de diamante" durante la vida. Luego, a los pocos días de la muerte, su cuerpo físico simplemente desaparece, dejando atrás sólo los elementos "vegetales" del cabello y las uñas. Un fenómeno menor, bien atestiguado en la cristiandad, es el de los cuerpos de los santos que permanecen incorruptos, a veces durante siglos. Evidentemente, hay toda una ciencia aquí, estudiada en el antiguo Egipto y el Tíbet, pero temporalmente en suspenso debido a los límites de la imaginación occidental. La física teórica, con sus conceptos de materia, energía y mente, podría algún día proporcionar un marco dentro del cual tales fenómenos puedan discutirse inteligentemente.

La naturaleza de la metafísica

En treinta años de escritura, he tratado constantemente de tender un puente entre lo académico y lo que, a falta de una palabra mejor, llamaré lo metafísico. Fue sólo en el siglo pasado que el mundo académico prácticamente prohibió la investigación psíquica y decretó que una filosofía materialista era la única suposición de base permisible. No se les puede culpar del todo. Hoy en día hay tal temor de que la religión –la de tipo exotérico– infecte la investigación y haga valer su peso en la sociedad en su conjunto, que el bebé metafísico ha sido arrojado junto con el agua sucia de la bañera religiosa. Sin embargo, los niveles superiores de la física ya son metafísicos. Allí, la rígida separación de la mente y la materia es cosa del pasado, y cosas no menos extrañas que el “cuerpo de diamante” de la tradición tibetana son moneda corriente.

He aquí otro ejemplo en el que se invita a la ciencia a relajar los límites de lo posible. Se trata de una discusión sobre la alquimia, una de las piedras angulares del esoterismo occidental, que a veces se interpreta como protoquímica, a veces como protopsicoanálisis y a veces como alegoría teosófica. Cada intérprete tiende a adoptar un único punto de vista, pero creo que esto es un error.

Los defensores de los distintos tipos de alquimia son de tipos psicológicos diferentes y, por lo tanto, es poco probable que favorezcan los métodos de los demás. Quienes trabajan con sustancias físicas lo hacen porque les conviene, pero es bueno que el proceso de transmutación humana pueda llevarse a cabo sin el gasto de un laboratorio bien equipado. De lo contrario, el pobre Jacob Boehme no habría llegado muy lejos. Sin embargo, si podemos creer lo que leemos, ¿no es extraordinario que, cuando se interpretan de una manera, las recetas químicas derivadas del Egipto alejandrino funcionen en el laboratorio y, de otra manera, proporcionen una guía confiable en el camino teosófico? ¿Cómo podrían conectarse estos dos campos tan diferentes?

Sí, es extraordinario para la mente moderna, tan brillante en física y química, tan ignorante del mundo interior y del mundo imaginario. Es casi conmovedora esta fe infantil en que el mundo de la materia es el único real, y todos los demás epifenómenos de él. Pero ¿qué pasaría si invirtiéramos la situación y sugiriéramos que el mundo interior es anterior al exterior, que la imaginación precede al acontecimiento en lugar de seguirlo, que la única razón por la que vemos las estrellas es que participamos, por ese momento, de su creación perpetua? Entonces, los estados mentales e imaginarios serían primarios, y los procedimientos químicos serían secundarios. Como personas normales, subdesarrolladas, sólo podemos vivir en un mundo normal, subdesarrollado, que es el mundo conocido por la ciencia. Pero una vez que se hayan dominado los estados de conciencia supranormales, entonces se podría vivir en un mundo supranormal con leyes diferentes de las de la física clásica. Esto, por cierto, explicaría los milagros de curación atribuidos a Cristo y a otros, e incluso la conversión del plomo en oro.

Obviamente, no hablo por experiencia propia de esos “estados de conciencia supranormales”, sino sólo desde una posición que no niega su posibilidad. Asimismo, no tengo conocimiento personal de las prácticas tibetanas que hacen que el cuerpo físico desaparezca tres días después de la muerte, pero confío en la veracidad de los informes. No diré que “creo” en estas cosas, pero tampoco descreo de ellas. Hasta ahí he llegado más allá de la mente común, que se cierra de golpe en cuanto se topa con nociones de este tipo.

Algo similar ocurre con la doctrina mentalista a la que alude la cita anterior. No percibo el mundo que me rodea como creado por mi mente, como tampoco percibo que la tierra bajo mis pies gira sobre su eje, pero estoy tan seguro de lo primero como de lo segundo. En sus respectivos campos, parecen ser las hipótesis de trabajo que mejor “salvan los fenómenos”. Sin embargo, todas las explicaciones humanas no son más que eso. Como escribió el inmortal filósofo norteamericano Charles Fort: “No concibo nada, en religión, ciencia o filosofía, que sea más que la prenda adecuada para vestirse por un tiempo”. Esto puede llevar a conclusiones pesimistas, pero no necesariamente deprimentes:

Los esfuerzos por encajar el universo en sistemas y esquemas racionales están condenados al provincianismo, pues ninguno de ellos está de acuerdo con otro. En el estado actual de la inteligencia humana, no tenemos más posibilidades de éxito que una hormiga con una teoría sobre la sociedad humana.

El gran beneficio de un sentido de la historia es que pone las cosas en perspectiva, especialmente la ciencia y la filosofía. Las ideas y las teorías cambian con los siglos, y las certezas de ayer son las nociones pintorescas y arcaicas de hoy. Una cosa es segura: algunas de las certezas científicas y morales de hoy serán las nociones pintorescas y arcaicas de mañana. La “fe conmovedora e infantil” de la explicación materialista, mencionada anteriormente, es probable que sea una de ellas.

Las certezas que se encuentran en esos “estados de conciencia supranormales” son de diferente naturaleza y no cambian con el tiempo y el progreso. En la cima de la gnosis o misticismo filosófico, parece haber un acuerdo entre los sabios de todos los tiempos y razas. Ésta es la “Sabiduría Eterna” de mi subtítulo: la gnosis que es siempre y en todas partes la misma porque es el derecho innato de la humanidad, ya sea que se realice o no. Sin embargo, es de eficacia limitada en la vida diaria y comunicarla es casi imposible. La cita anterior continúa:

Cuando la mente racional es ignorada por la gnosis, el resultado es “inefable” (inexplicable en palabras), y paradójicamente muy cierto; pero eso no tiene nada que ver con las categorías de pensamiento, moldeadas como están por la genética, el lenguaje y los sentidos.

Las tradiciones mistéricas fueron diseñadas para acercar a la gente al estado gnóstico, pero incluso en ese caso, sus formulaciones son contradictorias. Por ejemplo, los misterios de Orfeo, Mitra y las enseñanzas egipcias preservadas en el hermetismo enfatizan los preparativos para la vida después de la muerte, describiendo al iniciado como deificado o al menos disfrutando de la compañía del dios o los dioses. Por otro lado, la alquimia, la meditación cabalística, el rosacrucismo y la masonería oculta se centran en la transmutación en el aquí y ahora. La tradición griega del misticismo filosófico –Pitágoras, Platón y los neoplatónicos– combina ambos, enseñando métodos contemplativos de desapego de las preocupaciones terrenales que son una preparación para el inevitable desapego de la muerte.

En cuanto a las religiones, no pueden ponerse de acuerdo sobre cuestiones tan básicas como si existe un solo dios o muchos, porque son incapaces de adoptar los puntos de vista cambiantes que son habituales en la mente filosófica. Teniendo en cuenta todo esto, la cuestión no es difícil de resolver.

La sutil inteligencia de los filósofos indios, egipcios y griegos captó fácilmente la verdad del monoteísmo: que sólo puede haber una fuente última de todas las cosas. Pero el adorador común, en cualquier religión, no se consuela con la metafísica sino con la fe, y obtiene sustento espiritual de una relación personal con un dios o una diosa. Una cultura politeísta como la antigua Roma o la India moderna reconoce que hay muchos objetos dignos de tal devoción, y permite a cada uno la divinidad que elija. Sus filósofos se reservan su entendimiento y no interfieren en las costumbres religiosas de la gente diciendo: “¡Debéis derribar los ídolos de Júpiter (Shiva, Isis, etc.) y adorar al Uno inefable!”. No así los monoteístas. Las escrituras del judaísmo, el cristianismo y el islam insisten en que sólo hay un Dios, y en cierto sentido tienen razón. Pero lo que ellos llaman Dios ya no es el Uno de los filósofos. Es una entidad masculina con atributos de un orden mucho más bajo, como el chovinismo tribal, el deseo de amor, la respuesta a las oraciones y el soborno, y la intervención en los asuntos humanos. No es mejor que los dioses del Olimpo, pero se supone que es la fuente de todo. Y así como actúa, con amarga enemistad hacia los adoradores de otros dioses, también lo hacen sus seguidores, ¡como si al Único le importara!

Algunos libros actuales sobre la tradición esotérica occidental son relatos eruditos y factuales que enriquecen el acervo de conocimientos. Otros son inspiradores, escritos por el entusiasmo por una u otra corriente, como la teosofía cristiana o la divinidad femenina. El hilo dorado tiene algo de ambas intenciones, pero aún más, anima al lector a enfrentarse a algunas preguntas difíciles. No faltan personas ansiosas por dar respuestas a ellas, pero veo una mayor virtud en dejar las preguntas abiertas y admitir que uno simplemente no sabe. Este es el principio socrático de enfrentarse a la propia ignorancia, que Sócrates y Platón enseñaron como una etapa filosófica superior a la de la mayor parte de la humanidad, que vive en un miasma de opiniones y creencias que confunde con el conocimiento.

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El dilema del filósofo

Las siguientes preguntas surgen en el contexto de lo que llamo “El dilema del filósofo” (entendiendo por “filósofo” la persona atraída por los estudios esotéricos).

El dilema del filósofo es la elección entre estos dos campos de acción, el político y el personal. Podría expresarse así: ¿puede remediarse el estado de la humanidad en su conjunto o se trata de un caso tan lamentable que el remedio sólo es posible a nivel individual?

No hace falta ser excesivamente sabio para sentirse preocupado por esta pregunta, pero para responderla es necesario hacer un sondeo de las convicciones más profundas sobre la naturaleza humana y el lugar del hombre en la tierra. Por ejemplo, ¿creemos que la vida en la tierra es simplemente un preludio de una vida mucho más importante que comienza después de la muerte? Si es así, las condiciones sociales de este valle de lágrimas son un asunto secundario, incluso una distracción. ¿Creemos, como la mayoría de los cristianos, que cada uno tiene un alma individual e inmortal, o, como algunos paganos, que la inmortalidad personal se logra sólo mediante esfuerzos titánicos? ¿Existe una distinción clara entre la existencia material y la espiritual, o el cuerpo y el alma son parte de un continuo que se divide por nuestra percepción errónea? ¿Debo preocuparme por la humanidad en su conjunto, o por mi propia salvación, dejando el resto en manos de la Divina Providencia o de la diosa Fortuna? ¿Soy una unidad separada con mi propia historia espiritual, un extraño o incluso un exiliado en esta tierra (el punto de vista gnóstico), o pertenezco a una tribu, raza o especie con una macrohistoria de evolución pasada y futura?

Al estudiar las tradiciones esotéricas y mistéricas, no se puede evitar toparse con lo oculto. El término “ocultismo” es una invención del siglo XIX, cuando servía como contrapeso al creciente materialismo, pero siempre ha habido “ciencias ocultas” que tratan de lo que está oculto a los sentidos. Entre ellas se encuentran la astrología, la alquimia, las múltiples formas de adivinación, como la quiromancia, la geomancia, la cartomancia y la interpretación de los presagios, la magia natural o la manipulación de las fuerzas ocultas de la naturaleza, la magia sexual, la magia ceremonial, incluidas las invocaciones demoníacas y angelicales, la ciencia de las correspondencias y el estudio de los seres intermedios en la jerarquía entre los dioses (o Dios) y el hombre.

No veo razón alguna para excluirlos de los estudios esotéricos, porque los dos han ido de la mano con mucha frecuencia. Forman parte del aspecto práctico, sin el cual el aprendizaje libresco es incompleto; sin embargo, la persona que se adentra en las ciencias ocultas sin una base filosófica está en peor situación todavía. En El hilo de oro reconozco la realidad del dominio oculto y trato de darle algún sentido. Un concepto en particular me parece digno de consideración: el del “egregor”, explicado en el capítulo sobre los misterios del imperio romano.

Existe un concepto oculto de “egregor”, término derivado de la palabra griega que significa “vigilante”. Se utiliza para designar a una entidad inmaterial que “vigila” o preside algún asunto o colectividad terrenal. Lo importante es que un egregor se ve reforzado por la creencia humana, los rituales y, especialmente, por el sacrificio. Si se nutre lo suficiente con esas energías, el egregor puede cobrar vida propia y parecer una divinidad personal e independiente, con un poder limitado en favor de sus devotos y un apetito ilimitado por su devoción. Se cree entonces que es un dios o una diosa inmortal, un ángel o un daimon.

Se puede desocultar la teoría de los egregores imaginando que estas entidades son meros patrones de energía reforzados por el uso, de forma análoga a la forma en que los patrones de las neuronas en el cerebro se refuerzan y fortalecen con el uso y el esfuerzo mental. La formación del lenguaje es un ejemplo de cómo un patrón de este tipo puede llegar a formar la matriz dominante de toda nuestra experiencia humana. En el nivel colectivo, entonces, sugiero que los antiguos dioses y diosas romanos tenían cierta realidad limitada, y que se mantenían vivos gracias a las creencias del pueblo, los rituales de los sacerdotes y sacerdotisas y la energía psíquica liberada y dirigida en una miríada de sacrificios animales. Mientras este pacto continuó, los egregores vigilaron la ciudad, que floreció bajo su protección.

El lector atento no puede evitar preguntarse qué tipo de egregores se están formando y podrían estar activos hoy en día.

Así como mi actitud filosófica ha sido influenciada por Charles Fort y Platón, no puedo dejar de notar algunos equivalentes modernos de antiguas ideas ocultistas. Uno de ellos, que puede tener una conexión con el concepto de egregor, es el “escenario de ciencia ficción” del gnosticismo, en el que un dios malévolo, el Demiurgo, manipula a la humanidad. Hay una buena razón para no descartarlo a la ligera.

En la actualidad, hay científicos que creen e incluso esperan que la raza humana con el tiempo se apodere de otros planetas y explote sus entornos, con cualquier forma de vida que pueda encontrarse allí, para beneficio de la humanidad. Si nos dan un millón de años más, podríamos convertirnos en un demiurgo malvado que esclavizara a los habitantes de algún desventurado sistema planetario, tal vez incluso sin que ellos lo sepan. En una era de manipulaciones genéticas, ya no es frívolo preguntarse si nuestra propia Tierra y nuestros cuerpos podrían haber sufrido alguna intervención de ese tipo por parte de seres más inteligentes que nosotros. En vista de la continua incapacidad de la ciencia materialista para explicar los orígenes de la humanidad, parece que vale la pena recopilar material que respalde esta hipótesis. Hay varias hipótesis distintas que se pueden considerar:

1. Que la mutación que dio origen al homo sapiens fue introducida deliberadamente por una entidad o entidades desconocidas.
2. Que el hombre primitivo fue educado por seres superiores de otro lugar, que más tarde fueron conmemorados como "dioses".
3. Que la motivación de esos seres puede no haber sido la mejor para la humanidad.
4. Que todavía están comprometidos con nosotros, tal vez como los “superiores desconocidos” de los grupos ocultistas, tal vez como los extraterrestres que realizan abducciones.

La literatura popular abunda en afirmaciones a favor de las cuatro hipótesis, presentadas con audacia como hechos y ejemplificando el método antisocrático de pretender tener un conocimiento que no se posee. Las tabulo y las ofrezco aquí con un espíritu forteano, con la esperanza de que el lector esté de acuerdo conmigo en que el cosmos es un lugar extraño y complejo, y que hay mucho que no sabemos sobre él.

En este artículo he hecho hincapié en la naturaleza inquietante y cuestionadora de El hilo de oro, a expensas de sus otras funciones. Una de ellas es ofrecer a los lectores un breve pero sólido esbozo de las principales corrientes del esoterismo occidental. Otra es proporcionar, en las notas, una guía para lecturas adicionales que van desde estudios académicos en varios idiomas hasta obras populares. Un tercer propósito es personal. Desde que me topé, hace casi medio siglo, con Los platillos volantes: un mito moderno de las cosas vistas en los cielos de Carl Jung y El océano de la teosofía de William Q. Judge , estos temas me han fascinado, y parece que es hora de hacer un balance temporal y ver dónde me encuentro en relación con ellos. Si bien no soy más sabio, sin duda soy más rico por la experiencia, y los lectores pueden percibir algo de la alegría y la emoción que conlleva.